大乘佛教文化精神的核心是「绝对英雄主义」，或叫「终极英雄」，或「大英雄」。
那，
佛教的英雄主义和我们认为的英雄最根本的区别在哪里？
可以说，
虽然佛教的英雄气概和世俗的英雄气不太相同，
但他们也有共通之处；
共通的地方就是一些行为目的类似，
比如救死扶伤等。
那不同点在哪里，就是理由上有区别呢？
世间的英雄气概，
是善恶不不定的，
为什么呢？
你的英雄行为，
有可能是别人的恶梦。
比如说战争，
战争不管哪一方被认为是正义的，
对被屠戮者来说就是恶梦，
而有施暴者至少被己方视为英雄这种情况。
而佛教的英雄气，
视所有的有情生命都是被拯救的对象，
而且是你有了能力之后才是真正的拯救，
可以说是理想又理性的英雄主义。
之所以叫「绝对英雄主义」，
理由是智慧绝对，
就是可靠的智慧，
为什么可靠，
因为是完美无缺的知道世界真相的智慧；
二是慈悲绝对，
是要把慈悲为怀的智慧赋予被拯救者而彻底获得拯救；
三是时机恰当绝对，
提供适应于任何一个对象的成熟因缘。（这个理由，前一段时间还弄清楚。）
那有人就问了，
既然佛那么厉害为什么不把我们都解救了？
这个问题，
可以说是每一个人了解佛教文化过程中几乎内心都曾有的疑问。
这就是说的大因缘，
按照佛教思想来说，
佛具有完美的能量，
可是不代表他一下就可以通过某种手段就直接给了我们这样的能力；
而是如老师可以给你知识，
有没有掌握是学者需要付出的努力才能实现的；
如父母给你提供学费衣食等，
条件提供给你了，
如何运用是你自己掌握才有实际作用等等。
因此，
外在形式任何形式都知识提供促成了的事物的外因，
而内因是每个人自己内心的建立，
内外因和合才会有所谓拯救的结果。
佛教英雄主义的另一个特征就是，
每一个被拯救者最后也成为拯救别人的「盖世英雄」。
也可说是真正的「英雄主义」，
真正意义上的「超级英雄」。
所以，
佛教文化的现实价值在于，
消除仇恨，
消除战争，
消除愚昧，
自利利他，
这些价值理念背后的支撑是，
成为一个真正有能力自救之后，
才能真正救他的理智思维实践；
没有获得真正能力的践行者，
只能在能力范围内行事，
超出能力范围对于具有专业能力的行者来说实际是犯戒的。
佛教中有很多的公案，
其中就有一个很尖锐的案例，
佛教徒为了救度别人能不能杀人的问题？
最著名的传说就是「商主说」，
一次远航船长与人合谋准备杀死商人一行几百人而谋取货物，
结果船长被杀了。
为什么船长被杀了呢？
因为同船有个听到他们的密谋，
就杀掉了船长。
故事乍一听好像是，
船长被杀的理由是为了救船上的几百人。
而实际上，
杀害船长的是一位圣者菩萨化身，
理由不是为了就船上的几百人，
居然是为了救船长。
这就奇怪了，
为什么救船长要杀了他而不是阻止他杀人，
菩萨慈悲为怀为什么可以杀人呢？
首先回答，
为什么菩萨可以杀人，
这里的菩萨可不是普通的佛教徒，
也不是凡夫位的菩萨，
凡夫是不能杀人的是极大恶业。
圣者菩萨已经断除了烦恼一切所行都不是恶业，
之所以杀了船长，
是因为度船长的因原缘被菩萨观察出来，
杀掉他是最利于他的因缘，
使他的杀业不能圆满的同时也是和菩萨接下重要的因缘的一个开始。
这里又涉及到一个问题，
就是圣者菩萨杀了人要不要受果报，
答案是肯定的，
虽然已经是圣者菩萨杀了人依然也要堕入地狱，
只不过堕入地狱的时间仅有非常断短的一刹那。
所以才说，
佛教的英雄主义即慈悲又理智。
那么，
也许有人会问如果凡夫菩萨为了救人以经杀了人会有什么罪业？
凡夫菩萨首先不能杀人，
杀了人是要受地狱正报的。
如果杀人是为了救人，
那也是杀业，
只不过杀人的业有杀人的业报，
救人的业有救人的业报。
并且，
杀人的时候其实心里想的是救人，
此杀业只受加行罪，
而不受圆满业果。
所以，
这里就解释了一个问题，
凡夫菩萨绝对不能杀人吗？
有人就提出过一个问题，
学佛的人有人侮辱你的妻子儿女朋友陌生人等甚至威胁到他们的生死，
要不要反击，
或者反击中涉及到可能要伤害到对方的生命。
答案是当然要保护这些人，
哪怕设及杀害，
虽然里面有很多微妙差别，
但首先是理所担任救人。
不过是，
涉及到伤害的理由不一样，
至少是理念上不以仇怨为据。
（当然，是指以经掌握理论的佛教徒而言。）
所以，
佛教意义上的英雄主义，
并非在凡夫位就没有英雄行为，
只不过业报因果上有区别，
而终极理想是「大英雄」。
