大乘佛教文化精神的核心是「絕對英雄主義」，或叫「終極英雄」，或「大英雄」。
那，
佛教的英雄主義和我們認為的英雄最根本的區別在哪裏？
可以說，
雖然佛教的英雄氣概和世俗的英雄氣不太相同，
但他們也有共通之處；
共通的地方就是一些行為目的類似，
比如救死扶傷等。
那不同點在哪裏，就是理由上有區別呢？
世間的英雄氣概，
是善惡不不定的，
為什麽呢？
你的英雄行為，
有可能是別人的惡夢。
比如說戰爭，
戰爭不管哪一方被認為是正義的，
對被屠戮者來說就是惡夢，
而有施暴者至少被己方視為英雄這種情況。
而佛教的英雄氣，
視所有的有情生命都是被拯救的物件，
而且是你有了能力之後才是真正的拯救，
可以說是理想又理性的英雄主義。
之所以叫「絕對英雄主義」，
理由是智慧絕對，
就是可靠的智慧，
為什麽可靠，
因為是完美無缺的知道世界真相的智慧；
二是慈悲絕對，
是要把慈悲為懷的智慧賦予被拯救者而徹底獲得拯救；
三是時機恰當絕對，
提供適應於任何一個物件的成熟因緣。（這個理由，前一段時間還弄清楚。）
那有人就問了，
既然佛那麽厲害為什麽不把我們都解救了？
這個問題，
可以說是每一個人了解佛教文化過程中幾乎內心都曾有的疑問。
這就是說的大因緣，
按照佛教思想來說，
佛具有完美的能量，
可是不代表他一下就可以透過某種手段就直接給了我們這樣的能力；
而是如老師可以給你知識，
有沒有掌握是學者需要付出的努力才能實作的；
如父母給你提供學費衣食等，
條件提供給你了，
如何運用是你自己掌握才有實際作用等等。
因此，
外在形式任何形式都知識提供促成了的事物的外因，
而內因是每個人自己內心的建立，
內外因和合才會有所謂拯救的結果。
佛教英雄主義的另一個特征就是，
每一個被拯救者最後也成為拯救別人的「蓋世英雄」。
也可說是真正的「英雄主義」，
真正意義上的「超級英雄」。
所以，
佛教文化的現實價值在於，
消除仇恨，
消除戰爭，
消除愚昧，
自利利他，
這些價值理念背後的支撐是，
成為一個真正有能力自救之後，
才能真正救他的理智思維實踐；
沒有獲得真正能力的踐行者，
只能在能力範圍內行事，
超出能力範圍對於具有專業能力的行者來說實際是犯戒的。
佛教中有很多的公案，
其中就有一個很尖銳的案例，
佛教徒為了救度別人能不能殺人的問題？
最著名的傳說就是「商主說」，
一次遠航船長與人合謀準備殺死商人一行幾百人而謀取貨物，
結果船長被殺了。
為什麽船長被殺了呢？
因為同船有個聽到他們的密謀，
就殺掉了船長。
故事乍一聽好像是，
船長被殺的理由是為了救船上的幾百人。
而實際上，
殺害船長的是一位聖者菩薩化身，
理由不是為了就船上的幾百人，
居然是為了救船長。
這就奇怪了，
為什麽救船長要殺了他而不是阻止他殺人，
菩薩慈悲為懷為什麽可以殺人呢？
首先回答，
為什麽菩薩可以殺人，
這裏的菩薩可不是普通的佛教徒，
也不是凡夫位的菩薩，
凡夫是不能殺人的是極大惡業。
聖者菩薩已經斷除了煩惱一切所行都不是惡業，
之所以殺了船長，
是因為度船長的因原緣被菩薩觀察出來，
殺掉他是最利於他的因緣，
使他的殺業不能圓滿的同時也是和菩薩接下重要的因緣的一個開始。
這裏又涉及到一個問題，
就是聖者菩薩殺了人要不要受果報，
答案是肯定的，
雖然已經是聖者菩薩殺了人依然也要墮入地獄，
只不過墮入地獄的時間僅有非常斷短的一剎那。
所以才說，
佛教的英雄主義即慈悲又理智。
那麽，
也許有人會問如果凡夫菩薩為了救人以經殺了人會有什麽罪業？
凡夫菩薩首先不能殺人，
殺了人是要受地獄正報的。
如果殺人是為了救人，
那也是殺業，
只不過殺人的業有殺人的業報，
救人的業有救人的業報。
並且，
殺人的時候其實心裏想的是救人，
此殺業只受加行罪，
而不受圓滿業果。
所以，
這裏就解釋了一個問題，
凡夫菩薩絕對不能殺人嗎？
有人就提出過一個問題，
學佛的人有人侮辱你的妻子兒女朋友陌生人等甚至威脅到他們的生死，
要不要反擊，
或者反擊中涉及到可能要傷害到對方的生命。
答案是當然要保護這些人，
哪怕設及殺害，
雖然裏面有很多微妙差別，
但首先是理所擔任救人。
不過是，
涉及到傷害的理由不一樣，
至少是理念上不以仇怨為據。
（當然，是指以經掌握理論的佛教徒而言。）
所以，
佛教意義上的英雄主義，
並非在凡夫位就沒有英雄行為，
只不過業報因果上有區別，
而終極理想是「大英雄」。
