一天晚上，德山宣鑒一直在師父那裏侍候，眼見夜深，龍潭崇信就說道：「夜深了，回去休息吧！」
於是德山向龍潭道了一聲珍重，便往外走。腳剛踏出門，卻又縮回來了，說道：
「外面天太黑，看不見路。」
龍潭於是點了一支蠟燭，遞給德山。德山正準備伸手接，龍潭忽然又將蠟燭吹滅了，德山心裏「咯噔」一下，有所觸動，龍潭就問道：「你剛才看到了什麽？」
德山宣鑒回答說道：「從今往後，再也不懷疑老和尚所說的話了！」
依常理而論，德山宣鑒在接過師父送來的蠟燭後回到自己的寮房，至此便再無後續。然而，殊異之處在於，當德山宣鑒欲接過蠟燭之時，龍潭崇信竟將點亮的蠟燭吹滅。
就在這明暗交替的一瞬間，德山宣鑒有所省悟。
到底悟到了什麽？德山宣鑒沒有直接說，而是說：「從今以後，再也不懷疑老和尚所說的話了！」
德山宣鑒，俗姓周，對佛教理論有很深的造詣，尤其對【金剛經】非常精通，大家都稱他為「周金剛」。
聽說南方禪門倡導「直指人心，見性成佛」，很不服氣，心想：出家人經過千劫萬難都不得成佛，江南「魔子」竟說見性成佛，哪有這等容易之事，倒要去和他們辯一個高低。
為此德山宣鑒挑上自己多年研讀【金剛經】而所著的【青龍疏鈔】，這都是自己多年來研讀佛學經典的心得體會，準備到湖南、江西等地，找那裏的禪宗大德辯經論道。
於唐宋五代之際，青原行思、南嶽懷讓、石頭希遷、馬祖道一等等大善知識，多在江西和湖南一帶弘法。
全國的參學之士十之八九都要到江西、湖南來交流學習，拜偈之人絡繹不絕，「跑江湖」這個詞就誕生了。最初就是把學僧們到江西、湖南參偈高僧大德稱為「跑江湖」。
在「跑江湖」的途中就發生與賣燒餅的老婆婆「三心不可得，真心乃點心」的故事，這是德山宣鑒到南方受到的第一次打擊，銳氣大減，才有了後來禮拜龍潭崇信的經歷。
德山宣鑒口中的「老和尚」指的就是開創「直指人心、見性成佛」頓悟法門的慧能，在龍潭崇信的指引下，德山宣鑒見得自己的本來面目，他相信了慧能所說的「頓悟成佛」。
從開始對南禪頓教的不服氣到現在的深信不疑，也間接說明了他在蠟燭的一明一滅之間見到了什麽，有了真實體驗，才有最後那句話的肯定。
那德山到底看到了什麽，讓他對南禪頓教的看法大為改觀呢？
回寮房的路一直就在腳下，就擺在那裏。黑暗也好，光明也好，都改變不了路就在那裏的客觀事實。
蠟燭點亮的一刻，路就在眼前，蠟燭熄滅時，路又不見了。這見與不見，都是發生在自己這裏的，而並不是那條路真的一會兒出現，一會兒又不見了。
「見」，是德山在見；「不見」，仍然是德山在見。見與不見都是自己的「所見」，都是自己的覺知結果。結果雖不同，但它們的本質卻一樣。
見與不見都來自於同一處，德山宣鑒的覺知！看不見和看得見都是德山宣鑒在「看」，所以才有了看得見和看不見的分別。不能說看得見的時候在「看」，看不見的時候，德山宣鑒就沒有「看」了。
而人們往往只知道看得見是德山宣鑒在「看」的結果，而完全忽視了「看不見」其實也是德山宣鑒「看」的結果。
這是為什麽呢？
就是因為人們把「能見」和「所見」當成了全部、當真了，而見不到「能見」和「所見」的那個發起者：覺性。
要知道，「能見」和「所見」是依據外在條件而生滅變化的。就拿德山來說，蠟燭點亮之時「能見」，那條回去的路就是「所見」。
蠟燭熄滅之時，路「不能見」了，所見為黑暗。所以，能見和所見是時時處處變化流遷的。既然「能見」與「所見」都是無常變化的，當然談不上是本來面目了。
而「能見」和「所見」之前，是誰在駕馭呢？就是人人皆具的覺性、佛性、心，叫什麽都可以，要知道它才是不生不滅、如如不動的那個本來面目。
是因為它一直都在，絲毫沒有間斷過，才有了見與不見的了了分明。
假如那個覺性不連續了，一會兒「覺」，一會兒「不覺」。天亮的時候「覺」，天黑的時候「不覺」，你會看見什麽？只有光明沒有黑暗，如此的世界是不是很奇怪？
而事實上，於覺知下的世界是多姿多彩、無奇不有的。有黑有白、有美有醜、有對有錯、有悲歡有離合，應有盡有。就是因為那個「覺」，時時處處都在，一刻一處也沒有缺席過。
它就是自己的本來面目，一切主觀世界的主宰與駕馭者！見覺性，就見自己。知道了自己的世界就是因為它而呈現出來的，這就是明心見性。
一切當下展現都是自己覺知呈現出來的，自己正在覺知世界的「心」才是真正的光源，它在為自己顯現十方世界，從來就沒有熄滅過。
有燭光時在「見」，沒有燭光時也在「見」，甚至有眼睛在見，沒有眼睛也在見。瞎子也在看世界的，只不過是在用「心」看世界。誰說「看」，一定要用眼睛了？眼睛只是「能見」的一種條件而已。
不僅僅是「見」，「眼耳鼻舌身意」皆是如此。能聞與所聞、能思與所思等等六根、六識都是如此。六根是被利用的工具，而六識是利用之後所得到的結果。
二者都是基於一定條件的產物，如果把自己的所見、所聞、所思當成真實、真理，就是凡夫了，因為那些都是有生滅成壞的，人人都有且不盡相同的所得，哪有什麽絕對正確呢？
都沒有錯，當然就都沒有對，本來就沒有對錯的分別。
而這份人人皆具的覺知，才是眾生之本。它正帶你與當下一切發生互動，看見、聽見、感覺、理解、思維等等一切活動都是它的外在表現。正是因為這些活動，世界才真實、多姿起來。
同時，這份覺知也是連綿不斷的。剛剛還在那句話上，現在又落在這件事上；才下心頭，又上眉頭。
「能知」與「所知」是瞬息萬變的，而覺知本身卻是始終如一的。它一直就在那裏，等待著你的隨時取用。
它就像一只蝴蝶，一會兒飛到這片花叢，一會兒又飛往那片林間，帶領著你領略無限風光。風光不曾間斷，但內容卻千姿百態，一會兒是花叢的迷香，一會兒是林間的清風。
但在此時此處，只有唯一所得，這就是你當下的全部了。你不可能同時享有花叢的迷香與林間的清風。因為你只能擁有蝴蝶落腳的那一朵花。
如果你心中掛礙著此刻此處以外的風景，那就是打妄想了，太難為那只蝴蝶了。你的心會因此而亂，煩惱由此接踵而來。
蠟燭，會熄滅；太陽，會下山......任何外在光源都不可靠。覺知才是永不熄滅的燭火，它是內在的永久光源，只要你能與之相伴，光明永在，不會再迷茫了。
或許，德山宣鑒就是在那一明一暗之間，覺察到了自己內在的那份覺性而有所省悟，才說出了那句證悟之言。
特別應註意，禪不是道理，不是【青龍疏鈔】，而是正如德山宣鑒那樣的親身體悟。如果說是明白了什麽道理，如在夢裏。
曾經自鳴得意的佛理，僅僅就是瞬間就被吹滅的「蠟燭」而已，這與幻象有何區別？自己還要以此與禪宗大德為之辯論，真是天大的笑話。
於是，第二天，德山宣鑒就把自己引以為傲的【青龍疏鈔】付之一炬，並感嘆道：
「即使把佛經的義理都弄懂了，也只不過像一根毫發放置在太虛世界那樣渺小；把所有的事理都窮盡了，也只是像一滴水匯入大川那樣微不足道。」
「理」是不可窮盡的，正如當今的科學知識，學無止境。因為那些都是「術」，而非「道」。
然而，在「能所」兩忘之處，那個無以言說的「道」，才是天地間的至寶。它不在外面、不在天邊、不在思維裏、不在意識中，就在每個人的方寸之間。
德山宣鑒發現了自家寶藏，至此才不再懷疑老和尚的舌頭了。
回到當下，諸位聽故事的您，能否從故事中的德山見到自己呢？
好了，今天的故事就講到這裏了，下次再見！
