在精神分析世界的內部，大家還是有點「鄙視」用精神分析做心理咨詢和治療的這幫人的，畢竟作為精神分析的親兒子，精神分析取向的心理咨詢太不精神分析了。真真姥姥不疼、舅舅不愛：
精神分析，更像是一種哲學，一種人性觀。很多人都在說文學方面，那麽我們就說說文學方面：
村上春樹與河合隼雄的故事大家都知道，在容格分析心理學的世界中，似乎有那麽一條不太成文的說法：接受分析心理學分析的人，往往能夠取得更大的成就，那麽他的分析師也就更厲害。所以村上的成績來看，的確這個分析還蠻到位的（雖然不知道分析和他的成就是否是因果關系）
在【神的孩子都跳舞】這篇故事中（最近超喜歡這個故事），就非常體現俄狄浦斯。小夥子幼年喪父，母親風韻猶存，雖然沒有越軌，但小夥子總有些幻想。而正當他幻想著自己的父親和母親互動的畫面時，大地傳來了不詳的聲音（也就是地震，整部小說集講的故事都和大地震有關）。
這個故事也很榮格，或者說很「天人合一」，一個人的心理活動能夠被世界感應到，超我化作大地震不久將降臨於人間。
雅各·拉康和杜拉斯的故事也蠻有意思，拉康非常贊賞杜拉斯對某些譫妄病例精準而又令人不安的描寫。
「勞兒甚至牽動了結構主義大師、心理學家雅各·拉康的神經，他為此專門著有【向寫了〈勞兒之劫〉的杜拉斯致敬】（一九六五年）一文，開始了對這部小說的精神分析解讀。而杜拉斯本人對拉康在「致敬」中所流露出的男權中心思想的不滿，作品本身的女性人物——男性敘述者——女性作家寫作方式及其所提出的問題，又使得對小說的女權主義批評形成不小的規模」而杜拉斯在寫【廣島之戀】的時候，也沈迷於老佛爺的【釋夢】。
除了文學，電影也深受精神分析的影響，
「佛洛伊德認為，藝術與夢都是緣於現實中不能滿足的欲望。在【作家與白日夢】一文中，佛洛伊德指出:當一個藝術天才向別人描述他的遊戲或敘述他個人的白日夢時，我們會感到極大的樂趣。而所謂天才的白日夢，就是天才的欲望，也就是文學。文學如此，更何況電影，否則，人們為何將好萊塢稱為「夢工廠’，?」關於精神分析與電影的故事就太多了，其中很巧合的是，路易·盧米埃爾兄弟發明電影的同年，佛洛伊德發表了【癔癥研究】（1895年），而這本書比【釋夢】還要早，算是精神分析的早期作品。
所以你看，這個精神分析的巧合本來就很精神分析。
在象征層面上，接受精神分析，就像是播放電影一樣。來訪者在躺椅上用語言自由聯想自己的白日夢，而分析室就像是電影院，分析設定就像是大銀幕，分析師和來訪者就像是看電影的人。
其實在某種程度上，精神分析的目的並不是解決心理問題緩解精神障礙——這一條概念在當代有些格格不入，我花錢花時間花精力去接受分析，你卻告訴我你的目的不是這個？
做事有目的，花錢有目標，這條概念本身就不一定是真理。就像當年男女授受不親一樣，換一個時代它也不是真理。
而精神分析，只為個人的內在世界的和諧負責，緩解精神障礙也許只是它的「副產品」。
所以總體上來看，精神分析似乎真的沒什麽用，或者說它的作用太大，以至於大到我們用幾十年的時間多體會不到它的意義。
沒辦法，只緣身在此山中。
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