這個問題我們讓超級無敵 福瑞控·語言哲學家·德裏達 老師來回答。
「像動物一樣全身赤裸」是什麽意思？嚴格說來，我們是否可以說動物是赤裸的？我們是否可以說動物處於裸露之中？如果我們假定動物不具備對赤身裸體的理解（德裏達還不至於作此假設），那麽為何當我們在動物註視下赤身裸體時會產生一種羞恥感呢？
德裏達指出，人們普遍認為只有人類才能夠赤身裸體，或者說只有人類才能夠以赤身裸體的形式存在，因為只有人類才具備對裸體的理解。我們知道，人類有諸多專有的「特征」或內容，這些特有的品質將人類與動物區別開來。而此處，穿衣服成為人類的一個基本「特征」。人們通常認為，穿衣服是人類的專有特征，因為只有人類在面對自己的裸體時才會感到羞恥。「穿衣服」這一特征與人類的其他專屬特征（如理性、說話、死亡意識、倫理、綻出等）一道形成了一個結構。動物日益侵犯著人類的獨特性，而這個結構明晰地將人類與動物嚴格劃分開來。
德裏達：【我所是的動物】
我經常問自己，為了看看我是誰——我是（/跟隨）誰，當我被動物沈默的目光，比如說一只貓的眼睛所看到自己的赤身裸體時，我難以，是的，一個麻煩的時刻（j’ai du mal），去克服我的窘迫。為什麽會有這種麻煩（/可惡：mal）？我有麻煩（mal）壓制這種羞愧（/靦腆：pudeur）的運動。麻煩在於自身保持沈默，反對猥褻。
反對失禮的擔心，這種非禮來自於發現自己赤裸，自己的性暴露，完全赤裸在一只貓面前，它一動不動的看著你，只是看著。一種動物赤裸著在另一種動物前的失禮（malséance），從這點上人們可以稱之為一種動物場景：一個本源的經驗，一個而且是不可比較的可惡場景，出現在赤裸的真實之中，在動物持續的註視面前，一種善意的或無情的，驚奇的或熟知的註視面前。
一個預言家、夢想家或超出－光明的盲人的註視。因此，似乎我為在這只貓面前赤身裸體而感到羞恥（honte），並且為羞恥感到羞恥。一種反觀自照的羞恥，恥於自身的羞恥的反映，一種同時也是反射反思的、不合理的且無法明言的羞恥。
在這種反射的光學中心，會出現這種東西——在我看來是這種無與倫比的體驗的焦點——這被稱為是裸體（nudité）。並且人們相信它是人所專有的，也就是對動物是陌生的，動物是赤裸的，或者被看成是赤裸的，但對此，動物們卻並沒有哪怕是最細微的意識。
對什麽的羞恥呢？在誰面前裸體？為什麽讓自己克服羞恥？為什麽因為感到羞恥而羞恥？
特別是，我應該解釋一下，如果貓發現我當面（de face）裸體，面對面的，如果我赤裸著被貓從頭看到腳，就是要看見，毫不猶豫的將其視線集中到——為了看見——生殖器的方向。
為了看見（pour voir），沒有打算看見，沒有觸摸，沒有咬，盡管這種威脅仍存在於它的唇邊或者舌尖。某種不應該發生的事情在那裏發生了——就像事事都最終會發生，失誤、墮落、失敗、過錯、征兆（征兆[symptôme]正如大家所知，也表示「墮落」：事例，不幸的事件，意外事故，墮落所應得的[échéance]，災禍）。
這似乎正是在這一時刻，我說過或打算說到禁止——這種不該說的東西。似乎一個征兆不能被明言的，並且，正如人們所說，否則我就要腐蝕語言了。對什麽的羞恥，在誰面前羞恥？因為如同動物（bête）那樣赤裸而羞恥。
廣泛認為，盡管我打算考察的哲學家裏沒有一個人確切地提到過 ，動物的獨特性以及在最後的分析中將他們與人相區分的，正是它們赤裸而不自知。因此也就不是赤裸的了，不知道它們的赤裸的知識的知識，簡而言之，就是沒有善與惡的意識。
從那時起，赤裸而不自知，動物們，實際上，就不是赤裸的了。
他們並不會因為他們是赤裸的而赤裸。原則上，除了人以外，沒有動物會想著為自己穿衣。衣服對人來說是專有的，乃是人的一種「專有特性（propres）」。穿衣本身是與人所專有的所有其它形像不可分的，即使人們討論它少於語言或理性、邏各斯、歷史、笑、哀悼、墳墓、天賦，等等。
（以上列舉的人的專有特性從最初那一刻都總會構成一種共有的形像。為此，這種列舉永不會限制在一種簡單的特性中，並且永不會終止；在結構上說，它能吸收無數的其他概念，從概念的概念開始。）
因此，動物並不因其為赤裸的而赤裸。它並不曾覺察到自己的赤裸。「在自然本性上（dans la nature）」，並沒有赤裸。只有情感，感動，（有意識或無意識的），裸體中的生存（exister）的經驗。因為它是(est)赤裸著，卻沒有在赤裸中生存（exister），動物既不能感受到也不能看到自身裸體。因此它並不就是赤裸的。
至少人們都如此這般認為。對人來說，情形則相反，衣服來源於技術。因此我們必須將羞愧和技術一起認為是同樣的「主題」。以及罪惡和歷史，以及勞動，以及其它很多一起的東西，當作同樣的主題。人是唯一發明衣服來遮蓋其生殖器的存在。他只是在他能成為赤裸的，知道羞愧，知道自己因不再赤裸而羞愧的意義上，才是人。
而且，知道自身，這是知道自身的羞愧。另一方面，因為動物是赤裸的，並且沒有意識到自己的赤裸，人們就相信，羞愧（/羞恥）就如不羞愧（不知羞恥）一樣對動物保持為陌生的。而且在這裏相關的是自身知識（savoir de soi）的問題。如果人們只能透過保持不羞愧（/不知羞恥）而羞愧，並且反之亦然的話，那麽什麽是羞愧（pudeur）呢。
人們永不會重回裸體，因為他有了赤裸的意識，也就是說羞愧（pudeur）或羞恥（honte）的意識。動物因為它是裸體的而處於非赤裸中，而人在其不再裸體的意義上處於赤裸中。在此我們遭遇到兩種沒有赤裸的赤裸之間的一種差異、適宜或尷尬。
這種尷尬在善與惡（mal）的科學的領域中，只不過才開始給我們帶來麻煩（mal）。在貓看著我裸體之前，我會如同（comme）不再有赤裸的意識的動物那樣感到羞恥嗎？或者相反，如同一個保持著其赤裸的意識的人那樣？這樣我是誰？我存在（/跟隨）的是誰？如果不是他者的話，應該要求誰？或許是貓它本身？我必須首先澄清，我所談論的貓是一只真正的貓，相信我，真的，一只小貓。
它不是一只貓的形像（figure）。它不會像地球上所有貓的寓言，沈默地進入房間，穿過神話和宗教，文學和寓言中的貓。有著許多這樣的貓。我所談論的貓不屬於卡夫卡的廣泛的動物詩，它無限地而且本源地有震蕩激動人的優點。也不是看著我的那只貓，並且我似乎——但是不依賴於此——正在致力於一種否定的動物神學，霍夫曼的或Kofman的貓Murr，雖然與我一起利用這種機會向Sarah Kofman 的偉大的、不倦的著作致禮，也就是她的Autobiogriffures（自身－生命的－把握），這個標題與這次會議引起了強烈的共鳴。
這本書將在這次會議上警戒著並且頻繁被參照或重讀。一個動物看著我。我應該如何思考這個語段？看到我裸體的貓，那確實是一只小貓，這個我所談論的貓，是一只雌貓，她不是蒙田的貓，在他的【為Raymond Sebond辯解】 中，他稱為「我的貓」（ma chatte）的那只。
你將承認其是前笛卡爾或反笛卡爾關於動物最偉大的文本之一。以後我們將註意從蒙田到笛卡爾的某種特定的演化，一種模糊的並且很難指定一個日期，甚至難以在兩種結構之間加以辨識的事件，對這些結構這些專名是轉喻。蒙田取笑當人主張指派或拒絕動物的某些才能的時候，人所表現出來的「假設」和「想象」的「人對於動物的輕視」 (A, pp. 331, 330)。
與此相反，他認為有必要承認動物在構造字母和音節中的一種「才能」。這種才能，蒙田自信的向我們保證，「證實了他們有一種內在的理效能力，使得他們如此可教並且會學習」 (A, p. 340)。給人分派任務「與其夥伴和同伴的動物分享，且在其中分配其認為合適的比例的才能和權力」，他問道，這個問題在此所指的不是動物而是人的天真的斷言：
「透過他的聰明才智，他何以知道動物的隱密的內心活動？透過他們和我們之間的什麽樣的比較，他推斷出他認為是他們所屬的愚蠢？當我與我的貓一起玩時，誰知道我不是她的消譴更甚於她是我的消譴？……」
1595年版加入：「我們用相互的嬉戲互娛對方。如果我有機會開始或拒絕，她有同樣有。」 [A, p. 331]看著我裸體的這只貓，她在那裏而且不是其他的貓，我在此談論的那一只，盡管我正變得激昂起來，也不屬於波特萊爾的貓的家族 ，或者里爾克的 ，或者布伯的 。至少從字面上說，這些詩人和哲學家的貓不能說話。
「我的」貓（但從不是一只屬於誰的貓）甚至並不是在漫遊仙境中所談論的那一只。當然，如果你一定要堅持懷疑我反常——總是一個可能性——你有自由理解或接受我剛才對「確實一只小貓」所強調的重點作為從【愛麗絲漫遊奇境記】中第11章所參照的，所轉譯的而來。名為「醒著的」，這個倒數第二章所包含的只是一個短語：「——畢竟它真的是一只小貓（and it really was a kitten after all）」；或者一個法語的轉譯為：「畢竟，它真的是一只小黑貓（et, finalement, c'était bel et bien une petite chatte noire）」。
時間不允許，否則我當然願意將我的全部講話都放在對卡洛爾的解讀上。事實上你不能確定我並不是在這樣做，不論好壞，沈默的、無意識的，或者不為你所知的。你不能確定我沒有在十年前的某一天已經這樣做了，那天我讓一只小刺猬，一只乳刺猬說話或透過，或許，在「什麽是詩 」這個問題之前。
因為思考關於動物，如果有這樣一種來源於詩的東西的話。在此你有一種假設：它是哲學從本質上必須使自己喪失的東西。是哲學的知識和詩的思考之間的差異。「什麽是詩？」的刺猬不僅繼承了我名字的一部份，而且它還用其自己的方式，回應了愛麗絲對刺猬的呼叫。記住「球是活的刺猬」的槌球場（「王後的槌球場」）。
愛麗絲想要用她抱在胳膊下的紅鶴的頭給刺猬一棒，並且「它會扭過自己並擡頭看著她的臉（look up in her face）」直到她大笑 。一只動物如何當面（en face）看著你？那將是我們所關註的問題之一。愛麗絲接下來註意到「刺猬已經展開身體爬走了。此外，把刺猬球打過去的路上總有一些土坎或小溝。」 (AW, p. 90)這是一片地，在地上「玩家不等待輪換都一起玩，總是在為刺猬爭吵或打架。」 (AW, p. 91)我們將更沈默的被吸引到【鏡子的另一邊】的沈默，我們將追蹤那個【鏡中的場景】——並且問關於它的某個問題，確切的說是從動物的角度來問。
但是如果我那只真正的貓並不是愛麗絲的小貓（某種轉譯將「小貓」譯成le petit chat，或者une petite chatte noire），當然不是因為我打算匆忙醒來作出推論，就像愛麗絲所做的那樣，認為人們不能與一只貓進行交談，借口是它不能回應或它總是回應同一件事。因為任何我打算透露給你們的毫無疑問回到了要求你們對我回應，你，對我，對我回答關於回應（/回答：répondre ）的是什麽。只要你能。上述的動物的上述問題總體上歸結為，並非了解動物是否說話，而是人們能否了解回應表示什麽。以及如何區分回應與反應（réaction）。
在這個意義上，我們必須記住愛麗絲在結尾中非常笛卡爾式的陳述：「貓的最令人不便的習性就是（愛麗絲曾經評論過），不管你對他們說什麽，他們總是嗚嗚叫。‘如果他們只是對‘是’嗚嗚，對‘否’說喵，或者其它此類的規則，’她曾說，‘這樣一來人們就能進行對話了！但是如果有人總是說同樣的東西，你怎麽跟他們交談呢？’」「在這種情形中，貓只是嗚嗚叫：不可能猜測它到底意思是‘是’還是‘否’。」你能跟一個動物說話，對前面所說的真正的貓說話，因為它是一只動物，但是它不回答，不真正的回答，從來如此，這就是愛麗絲所得出的結論。
