原標題：「中國人看世界」的世界觀
所謂站在中國看世界，這裏的「站在中國」並不是一個純粹地理的概念，真正說來，應該是，事實上也是一個「文明」的概念。「站在中國看世界」就是站在中國文明的視野、視角來看世界。而這個「看」，不是現象的直觀，而是從中國文明的世界觀、價值觀、文明觀，審視當今這個世界，表達中國文明對當下世界走向何處、應當如何相處的認知和智慧。自然，對這個問題的回答不會是一種，特別是，對它的回答不可能僅僅是對世界現象的直白描繪，而更應當回答中國人是從什麽世界觀、價值觀和文明觀看待這個世界。正如詮釋學主張的，看世界的結果是一種「視域」，對世界的「看」，與「看」後面的「觀」直接相連，中國人看世界的視域聯結著中國文明的世界觀、價值觀。
那麽中國人看世界是基於什麽樣的世界觀、價值觀呢？在歷史上，中華文明與外部世界曾有過豐富的交流，這種交流促進了中華文明和其他文明的多彩發展。文明的通暢交流，依賴於一定的世界觀和價值觀。中華文明與外部世界的豐富交流，就中華文明的方面來說，是依據於中華文明的價值觀和世界觀，尤其是「和而不同」的觀念。【國語·鄭語】記載西周末期史伯的話：「夫和實生物，同則不繼。」同是單一性的重復，和是多樣性的協和，這種思想認為，不同事物的調和配合是事物得以產生的根本，相同事物的單純重復卻不能生成。在這個意義上，多樣性的存在是生成新事物的前提，如五行是五種最基本的元素或材料，由五種不同的元素或材料相互結合而能生成一切事物，單一的元素則不能生成。這種推崇「和」而反對「同」的主張，後來被孔子概括為「和而不同」的原理。這種思想反對單一性，認為多樣性才是繁盛發展的根本，強調多元要素的調和、配合、結合遠遠優越於單一性，單一性只能阻遏生成發展，這是一種真正的中國智慧，也是一種價值理想和態度。【左傳】昭公二十年也記載了春秋後期的智者晏嬰關於「和」的思想：「若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。」這也是認為不同事物的調和、互補才能滿足人們社會文化實踐的需要，多樣性、差別性、他性的存在是事物生長的前提，差別的多樣性的調和才是生生的根本條件。這種強調多樣性的辯證思維在孔子以前已經發展，經過孔子的總結，成為中國哲學固有的崇尚多樣性的思想資源，並廣泛套用於政治、社會、文化等領域。「和而不同」的觀念為中華文明對於文明交流和文明多樣性的態度提供了世界觀的基礎。
「和」不僅是多樣性的協和，它所具有的一般和諧或普遍和諧的意義，更在中國文明早期便開始發展。【尚書·舜典】記載，帝舜命其樂官要透過詩歌音樂，達到「八音克諧，無相奪倫，神人以和」。這說明古人非常重視音樂的和諧作用，並期望歌樂的和諧能使人與神能達到一種和諧的關系。春秋時代的人繼承了這種思想，也主張透過各種樂聲之「和」，擴大到超越人間的「和」，即「以和神人」（【國語·周語下】），體現了早期智者對宇宙和諧的向往。古代中國人反復地以聲樂之和比喻世界各種事物之間的和諧，從而成為一種文化的普遍追求。又如【左傳】襄公十一年載晉侯曰：「子教寡人和諸戎狄以正諸華，八年之中，九合諸侯，如樂之和，無所不諧」。中國古人將音樂的和、諧作為處理人與人、人與社會、族群與族群、人與天地等關系的模型，對「和」的追求成為中國文化思想的普遍理想，塑造了中華文明的思維方式、價值取向、審美追求。
把追求永久和諧作為對待外部族群的態度，在中國文明中也是源遠流長。【尚書·堯典】提出：「克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。」以後「協和萬邦」便成為中國文明世界觀的典範。類似的說法還有「以和邦國，以統百官，以諧萬民」（【周禮·天官冢宰】）。孔子早就用「和」作為對外部世界的交往原則，他說：「‘柔遠能邇，以定我王’，平之以和也」（【左傳】昭公二十年）。【周易·乾卦彖辭】說：「首出庶物，萬國鹹寧。」這也是與協和萬邦思想一致的。一個和平共處的世界，是中國文明幾千年來持久不斷的理想。
【周易】提倡「保合太和」，太和就是永久和諧，表明和諧的確是中華文明的核心價值。這一思想對孔子也產生了重要影響，孔子延續了西周文化對樂的重視，他也主張樂的功能在於「和」，認為樂所體現的和諧精神可促進禮的實踐和補充禮的作用。孔門弟子所作的【禮記·樂記】說：「樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別」。這清楚地顯示，在儒家看來，人類的和諧在根本上來源於天地的和諧，即自然的和諧。和諧是一切事物的生成原理，沒有和諧就沒有萬物化生，和諧的實作有著深刻的宇宙論的根源。孔子的孫子子思在【禮記·中庸】中提出：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」中是中道平衡原理，和是和諧原理，平衡與和諧不僅僅具有人類的意義，更是宇宙普遍的法則。人必須與宇宙一致，奉行平衡與和諧的原則，其結果將不僅是人類社會的繁榮，也必將促進宇宙的發育和秩序。
漢魏以後印度文明與中國文明的交流，主要透過佛教的傳入。唐代以後，祆教、景教、伊斯蘭教、猶太教傳入中國，進一步增進了亞洲不同文明的交流。佛教從印度的東傳，使得中國文化不僅吸收了佛教文化，而且在意識中明確了解到在中華文明之外存在著其他的高級文明。這使得中國人開辟了多元的文明視野，而且中國文明與印度文明的交流始終是和平的。由於佛教的傳入和發展，中國古代各個王朝大都同時支持儒釋道「三教」，在中國後來的思想界也流行所謂「三教合一」的口號，表明不同宗教有可能互相融合，從而使宗教戰爭在中國與外部世界之間不可能發生。這樣一個不同文明、多元宗教融合的傳統，是古代中國「和而不同」觀念的文化實踐，也是中國文明至少自唐代以來的重要的處理宗教文化的資源。這都表明，中華文明所追求的和諧是以多樣性共存互補為前提的和諧觀。
中華文明對其他文明的包容態度，得到儒家仁學的支持。孔子說「仁者，人也」。這是說儒學強調的是對他人的友愛與關懷的態度。所以，「仁者，人也」是以他者優先的倫理，特別表現在兩個方面：「和而不同」與「與人為善」。「和而不同」是孔子的話，指包容差異，尊重差異，註重多元。而「與人為善」是孟子的話，包含著與自己不同的他者和善相處，友好對待。這兩點也是處理文明關系的善好原則。遺憾的是，世界上還是有一些人抱持一種「異者為敵」的狹隘觀念，堅持單一性的自我中心，把與自己不同的他者都看成是敵人，力圖用一切手段甚至是利用武力來改變甚至消滅對方；他們所說的「異者」不僅是指民族、國家，甚至是文明。這既不符合文明發展的世界潮流，也有悖於文明交流的普遍價值。「和而不同」與「與人為善」，這兩條就是中國人看世界的基本態度。
當然，中國古代對文明的認識還達不到今天的政治高度，但其基本態度確有其合理性。如古代儒家認為不同的文明有差別，甚至有先進後進之別，但主張先進文明之所以先進就在於道德文明的高度成熟，故先進文明應該以道德的優勢吸引感化後進文明，而絕不認為先進文明可以用強力的優勢去壓迫、宰制後進文明。同時，中華文明也善於吸收其他先進文明，中華文明不僅自古以來在物質文明、生活器物方面大量吸收了其他文明的成果，在宗教藝術、精神文化上也是開放包容的，這突出表現在中華文明對印度文明中產生的佛教的接受、融合、吸收。在中華文明中，由於對方與我的文明不同而必欲與之沖突，或必欲壓迫之甚至除之而後快，是不可想象的。
全球化已經使全世界在經濟、技術和市場、金融、貿易各個方面密切了相互關聯，世界比以往任何時候都更增加了各個領域的相互聯系，而人類的處境卻並沒有因此變得更為美好。世界的發展行程曲折起伏，多數國家探索現代化的道路充滿艱辛，世界和平行程不斷遭遇各種挑戰和危機……當今世界冷戰已經過去30年，但冷戰思維近年卻持續發酵，霸權主義和強權政治把世界劃分為對立鬥爭的不同範圍，到處挑動爭端對抗，千方百計阻礙別國發展，打壓別國發展機遇，不斷破壞世界的和平糊發展，這是對國際正義和民主的根本破壞。
面對這些問題，使我們相信，僅僅依靠西方現代性價值和西方文明的世界觀去解決，是不可能的。我們必須開放各種探求，包括重新認識中國文明的價值觀和世界觀，發揮「和而不同」的文明觀與「與人為善」的文明態度，使當今這個令人不甚滿意的世界得以改善。
（陳來，作者系十三屆全國政協委員，清華大學國學研究院院長）
來源：人民政協報
