圣人无情，众生难以做到。其实现实生活当中，也有荣辱不惊、看淡世间的人，这一类人，并不是真正丧失了人的感情。之所以如此，是对世间了悟得通透，理解其前因后果！圣人无情，洞悉万物，看透人情，这才是精髓所在！——唐雷恒
真正的大格局，不是眼前的得失，而是站在岁月长河中审视人生，洞察内心深处梦想，做到人间清醒。
觉醒，以出世之心，做入世之事！提升出世心，获出世智慧，乃佛陀心，修炼入世事，得入世手段，是帝王术！人是由兽性和神性组合，人的一生，其实就是抑制兽性，释放神性历程！
入世手段，灵性觉醒的前提出世之心，灵性觉醒的核心
真正的高手，没有情绪，只是顺势而为循道而做单一维度是吃瓜打酱油，而多维度的是上帝视角。何谓上帝视角，既深入其中，置身事外，成为一打酱油的，站在更高维度，冷眼看世界。
唯愿力可改业力，有愿力人为少数，大多数人都是从于业力的，就是遵从自己生物本能的。众生自以为是，随波逐流、无明愚痴乃大多数人常态。
来自：旧城分享视频 文字稿
题目：唐雷恒谈：对世界认知的启示
正文：唐雷恒谈：你对世界所谓的认知的，其实一切都是错误的。唐雷恒是现代思想家和哲学家，他提出来一种新的思想观点，认为人们对世界的认知都是错误的。
他认为，传统的知识和哲学观点，都只是相对的，而非绝对的真理。唐雷恒的思想源于他对现代文化的批判和探索。
他认为，现代人对世界的认知方式过于简单和机械，追求一种看似无限知识积累，但却将人类对世界的认知局限于一种特定的结构和观念之中。这种认知方式不仅限制了我们对世界的理解，还影响了我们的思维和行为方式。
唐雷恒认为，人类对世界的认知是建立在某种结构和观念上， 而这种结构和观念是相对的。由于不同的文化、历史和社会环境，人们对世界的认知方式也不同。这种相对性使得人们所认识的世界是永远无法达到绝对真理的。
唐雷恒认为，认知的相对性是一种启示，它告诉我们应该保持开放的心态去理解世界。我们需要放弃对知识的追求，而去直面世界本身。只有这样，我们才能真正了解世界，理解我们自己存在的方式。
总之，唐雷恒的颠覆了我们对世界的传统认知方式。他提出的开放式认知方式和对相对性的接受。让我们意识到，人类认知是有限的，因此需要对世界持谦卑的态度。
悟道修行的三重境界：
无明阶段，心迷。
就是糊涂蛋，愚痴就是驴，自以为是，执念过重，皆是心劫，自负傲慢。
觉悟阶段，心死。
通过思索追寻，接触到圣贤文化或是得高人指点，发现这个世界并不是自己看到的想象的那样，表象背后还有不为人知的真相。 所有事物的美丑好坏，人性的善恶，友情、亲情、爱情，似乎都不是那么真实的存在。真实的又是什么？
此刻你开始对世界，人类人生更深入探索。 非要找到那个世界的真相，在探索中，你的固有认知会逐渐土崩瓦解。此刻，有人就会坠入虚空，认为人生无聊没趣无意义有人会对世界和人性极度失望。从此变得迷茫惆怅，冷漠无情。这都很正常，知道楚门世界，尚未重塑新世界，生命没有支撑。这个阶段就是否定过往一切，身心破碎无助的阶段。
合一阶段：心明。
摆脱固有知见，业力、习性纠缠。明心见性，证悟了缘起性空、实相无相世界。也接受了世俗世界的虚妄与混乱，更看到了无明众生的被业力、欲望、幻相纠缠折磨的痛苦。
从此大慈大悲的菩提之心。最终，将外在的相与内在空性合而为一。所有散乱的知见，意念重归为一，这个一，就是你的本心，由本心关照世界，用般若应对世俗。无所分别又了了分明，世界还是那个世界，世界又不是那个世界。归去来兮，不染一尘。这就是身心合一、知行合一、天人合一的开悟阶段。
世界上一切道理，
都敌不过一句：随便你；而所有的解释，
也都不如一句：随他去。
在但凡成年人的世界里，
90%的争辩都无聊没趣！
松弛感源于内心确定性，
不在意外界评价与眼神，
也不是如何去刷存在感，
始终有自己的步骤节拍，
这就是松弛感构成基础。
松弛感是别样生命状态，
不紧绷从容淡定的松弛。
魅力在于允许一切发生！
宠辱不惊的本质，是超越宠辱。
出世间般若，已是通透与虚空；
入世间智慧，即是隐忍与承受。
了悟之人活的不紧绷有松弛感！
只有当你可以自由地做任何事情，不需要明显的目的、理由和别人的要求时，你才算真正存在于这世上。
人成功的方式只有一种，就是按自己喜欢的方式过一生！
圣人对万物自然本性有完全的理解，所以无情。综观古往大圣人，他们往往都是一些无情的人，像中国的孔子、庄子，西方的苏格拉底，古印度的乔达摩悉达多——佛陀。
圣人也是有爱有恨的，所以圣人并不是无情之人，但圣人的爱恨跟凡夫有所不同。
凡夫的爱是私爱，恨是私恨，其中有一个为己之私心。而圣人的心是如如不动的‘中’，所以圣人的爱是无私的爱，恨是无私的恨，所以【大学】里说圣人是：「民之所好好之，民之所恶恶之。」
有人说，天地只此一心。也说，天地原本无心。这两说却让人迷惑。
有人说，圣人原是有情。也说，圣人原本无情。这两说也让人迷惑。
上面的那两种说法都没有错。
天地有心、圣人有情，这个相对容易理解。此心原为天地之主宰，既是理学之理、也是心学之心。圣人有情，情系天下，绝不是干枯枯的没有生命活力，它是活泼泼的，如有源头之水。
天地无心，指的是天地没有自己的心，它的心全放在天地间的万物上。日月轮转从而有了白天黑夜，四季交接从而有了春华秋实。这便是天地之心放在万事万物身上，从而实现其无心而主宰。
圣人无情，指的是圣人的情感蕴发，全是放在天下百姓身上，其喜怒哀乐由乎百姓的喜怒哀乐，是情顺天下。圣人之喜，是见到应喜之事物，圣人之怒是遇到当怒之情景。圣人没有自己的情绪。如同镜子，无情而映射。
故而【道德经】中云：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。其道理就是上面所说。天地没有自己的私心，圣人也没有自己的私情。因无私心、无私情，所以视天下万物、所有百姓为平等。
天地无常，以其心普万物而无心；
圣人之常，
以其情顺万事而无情。
不是让人无情；圣人无情境界没几个人可以达到；在实际运用中，我们只要牢记，不要随时陷入感情的制约当中，理性为要！
人是天生的，不是因为感情而生的。人的先天智慧也是天生的，不是因为感情而有智慧。做事如果融入感情，心境就难以开阔；只有远离感情困扰，才能生出大智慧。
被感情困扰，因喜怒哀乐而产生偏见，就无法达到圣人境界；要想得道，就得无情。
圣人的境界，不是随随便便就能达到的；差之毫厘，失之千里；行百里者半九十；无论是差很多，还是差一点点，都难以得道。
无情不是冷血，是没有喜怒哀乐爱恶欲，没有私心，是对一切众生一视同仁。
凡夫用意识心，攀缘、分别、取舍，产生喜怒哀乐爱恶欲七种味道（七魄）即是偏见。圣人用自性真如（本心），里面清净无染，没有七情，公正无私，没有偏差，即是正见。七情六欲之未发谓之中，就是在说本性。 /这里的情指的是偏见偏执，任何人都理所当然认为自己是正确的，这里就有涉及法治立法非常重大的环节，即每个人都是，认为正确，想象正义的。
这里的情指的是偏见偏执，任何人都理所当然认为自己是正确的，这里就有涉及法治立法非常重大的环节，即每个人都是「，认为正确，想象正义的。
你是否发现，修行越高的人往往越无情。天地无情，万物皆为草芥；圣人无情，百姓亦为草芥。洞察天道的人最善良，以最无情为最高境界。他们善良却不会伤害蝼蚁，无情却不会六亲不认。这其中的奥妙就在于一个「道」字。他们善良、自知、自强，有亲情却不依赖亲情；有界限感却不骄傲自满，也不会越过底线。他们懂得礼仪、有廉耻之心，不因成功而骄傲自满，不因失败而怨天尤人。修行高的人视官民、贫富、苦乐如一，最重要的是他们内心充满平静和喜悦。
最好和最差的两类人都无情，圣人无情是通透，下人无情是不懂情，最会动感情的反而是文艺人士了，此处无贬义。
圣人只是遵循自己的本性罢了，所以圣人无情是由于其至善至纯，不是世俗人和儒棍们辩论的无情。
冯友兰特别提出庄子对于情感的来源和情感的作用的了解：
庄子说人之所以有情感，因为人的知识不够，若有充分的知识，则不会有情感。譬如大风天气，使人出去不方便，在大人亦不觉得有什么情感发生。可是小孩子们不能出去，就会很生气，骂天是混蛋。这因为孩子们没有大人知道的多，就较大人受情感的痛苦多。西人斯宾诺莎的伦理学说，情感是人的束缚，若人有完全的知识，就可以把这束缚打破。
人不能顺应自然变化去理解世界与人生，就是遁天；人因为遁天而遭受这些消极情感的折磨，就是受遁天之刑。另一方面，他认为，情感之发生是由无知所致，而知识有两种，一种是对于自然的知识，如气象；一种是有关生死穷达的知识，其实是指哲学的了解。缺乏这两种知识，人就会受情感的束缚折磨，而不能解脱。
人之所以不能摆脱情感的束缚，主要的原因还不是人不能避免情感的发生，而更在于「心累于物」，即情感发生后，不能为理所化，而累系于物。
【定性书】说：「天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子莫若廓然而大公，物来而顺应。
人应当做的，不是无情，不是免除一切情感，而是使七情不要著累于物而伤苦。
七情所以累物的根本原因是在于 有我 。 我 的存在是心有所累、不能廓然大公的根源。 人至有所累与物否，完全在于 有我 与无我的存在。以现在的话说，就是客观的态度之有无。廓然大公，的确是对于人生幸福有莫大关系，对于一个人的事业成功，亦很重要。人之所以不能作到情顺万物而无情，原因在于 有我 ，「人有 我 则对未来常怀忧虑，如果知道 我 为本无，以我合于宇宙，就能内外两忘，廓然大公，一切忧悔、私意、计虑、打算等不复存在。达此境界，无论任何变化，皆不滞留心中，这就是动静合一了。
未完待续！
