我是会坚决拒绝的。因为可以说自己算得上是一个比较老牌的人文主义者，很多时候读一些浪漫主义时期的诗歌还是会心有戚戚焉。譬如说Coleridge的【古舟子吟】，里面写道：
往往会被其中的大爱所感动——年轻的水手，因为射杀了无辜的信天翁而遭到诅咒；因为感叹海蛇的优美而得到了救赎。这个隽永的歌谣之中，水手最终成为了这个教诲的传播者、成为了本雅明口中「说故事的人」。而这个故事其实是一个非常经典的近代人文主义的母题：
神就是爱、爱就是神。当然，我们不能简单地把这种生物之间的博爱传统归结于基督教，毕竟圣经中也说过：
神就赐福给他们，对他们说：「要繁衍增多，充满这地，征服它；也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上所有走动的生物。」 29 神说：「看哪！我把全地上结种子的各样蔬菜，和一切果树上有种子的果子，都赐给你们作食物。 30至於地上的各种野兽，空中的各种飞鸟，和地上爬行有生命的各种活物，我把一切青草蔬菜赐给牠们作食物。」事就这样成了。 31 神看他所造的一切都很好。有晚上，有早晨；这是第六日。但这段西方文化最为经典的文本之中的一段话该怎么解释呢？是解释成：「人类拥有对世间万物的毁坏权」；还是解释成：「人应当成为这个秩序的守护者」呢？想必是后者吧。
因此退一步讲，其实各个文化早期——如果不严谨的说是轴心时代之后——都会诞生生出一种「普遍的大爱」这种概念。一如孟子中所说的：
曰：「无伤⑿也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以 君子远庖厨 ⒀也。或者佛教、毕达哥拉斯派、德鲁伊信仰典籍之中出于「轮回」的理论而强调不要伤害生物。这个背后其实是「同情心与生存之现实之间的较量」：随着文明的进步，我们会变得越来越善良、越来越宽容；但是为了生存为了获得食物，我们要始终不能放弃残忍。
这也就意味着到了现代社会，我们人类终于有幸（谢天谢地）不用为了生存而去杀戮了——虽然为了获得蛋白质，我们依然会去间接的杀戮、让我们依然可以避免亲手杀生、可以尽可能去避免那些生物死亡的痛苦。当然，如果一个人如果想牺牲口腹之欲、去成为一个素食主义者，这个也不再是统治阶级的特权——古代社会的平民确实不常吃得起肉，但例如婆罗门、德鲁伊、佛教僧侣等等严格的素食戒律，往往是专属于上层神职人员的。
但今天有一些人确想要回归野蛮，并以此为荣。而我看来，这些人的行为其实跟那些太平日久忘记了平和生活可贵的人差不多——他们之所以去赞美那些无用的杀戮和无意义的战争，只是因为健忘。
