一天晚上，德山宣鉴一直在师父那里侍候，眼见夜深，龙潭崇信就说道：「夜深了，回去休息吧！」
于是德山向龙潭道了一声珍重，便往外走。脚刚踏出门，却又缩回来了，说道：
「外面天太黑，看不见路。」
龙潭于是点了一支蜡烛，递给德山。德山正准备伸手接，龙潭忽然又将蜡烛吹灭了，德山心里「咯噔」一下，有所触动，龙潭就问道：「你刚才看到了什么？」
德山宣鉴回答说道：「从今往后，再也不怀疑老和尚所说的话了！」
依常理而论，德山宣鉴在接过师父送来的蜡烛后回到自己的寮房，至此便再无后续。然而，殊异之处在于，当德山宣鉴欲接过蜡烛之时，龙潭崇信竟将点亮的蜡烛吹灭。
就在这明暗交替的一瞬间，德山宣鉴有所省悟。
到底悟到了什么？德山宣鉴没有直接说，而是说：「从今以后，再也不怀疑老和尚所说的话了！」
德山宣鉴，俗姓周，对佛教理论有很深的造诣，尤其对【金刚经】非常精通，大家都称他为「周金刚」。
听说南方禅门倡导「直指人心，见性成佛」，很不服气，心想：出家人经过千劫万难都不得成佛，江南「魔子」竟说见性成佛，哪有这等容易之事，倒要去和他们辩一个高低。
为此德山宣鉴挑上自己多年研读【金刚经】而所著的【青龙疏钞】，这都是自己多年来研读佛学经典的心得体会，准备到湖南、江西等地，找那里的禅宗大德辩经论道。
于唐宋五代之际，青原行思、南岳怀让、石头希迁、马祖道一等等大善知识，多在江西和湖南一带弘法。
全国的参学之士十之八九都要到江西、湖南来交流学习，拜偈之人络绎不绝，「跑江湖」这个词就诞生了。最初就是把学僧们到江西、湖南参偈高僧大德称为「跑江湖」。
在「跑江湖」的途中就发生与卖烧饼的老婆婆「三心不可得，真心乃点心」的故事，这是德山宣鉴到南方受到的第一次打击，锐气大减，才有了后来礼拜龙潭崇信的经历。
德山宣鉴口中的「老和尚」指的就是开创「直指人心、见性成佛」顿悟法门的慧能，在龙潭崇信的指引下，德山宣鉴见得自己的本来面目，他相信了慧能所说的「顿悟成佛」。
从开始对南禅顿教的不服气到现在的深信不疑，也间接说明了他在蜡烛的一明一灭之间见到了什么，有了真实体验，才有最后那句话的肯定。
那德山到底看到了什么，让他对南禅顿教的看法大为改观呢？
回寮房的路一直就在脚下，就摆在那里。黑暗也好，光明也好，都改变不了路就在那里的客观事实。
蜡烛点亮的一刻，路就在眼前，蜡烛熄灭时，路又不见了。这见与不见，都是发生在自己这里的，而并不是那条路真的一会儿出现，一会儿又不见了。
「见」，是德山在见；「不见」，仍然是德山在见。见与不见都是自己的「所见」，都是自己的觉知结果。结果虽不同，但它们的本质却一样。
见与不见都来自于同一处，德山宣鉴的觉知！看不见和看得见都是德山宣鉴在「看」，所以才有了看得见和看不见的分别。不能说看得见的时候在「看」，看不见的时候，德山宣鉴就没有「看」了。
而人们往往只知道看得见是德山宣鉴在「看」的结果，而完全忽视了「看不见」其实也是德山宣鉴「看」的结果。
这是为什么呢？
就是因为人们把「能见」和「所见」当成了全部、当真了，而见不到「能见」和「所见」的那个发起者：觉性。
要知道，「能见」和「所见」是依据外在条件而生灭变化的。就拿德山来说，蜡烛点亮之时「能见」，那条回去的路就是「所见」。
蜡烛熄灭之时，路「不能见」了，所见为黑暗。所以，能见和所见是时时处处变化流迁的。既然「能见」与「所见」都是无常变化的，当然谈不上是本来面目了。
而「能见」和「所见」之前，是谁在驾驭呢？就是人人皆具的觉性、佛性、心，叫什么都可以，要知道它才是不生不灭、如如不动的那个本来面目。
是因为它一直都在，丝毫没有间断过，才有了见与不见的了了分明。
假如那个觉性不连续了，一会儿「觉」，一会儿「不觉」。天亮的时候「觉」，天黑的时候「不觉」，你会看见什么？只有光明没有黑暗，如此的世界是不是很奇怪？
而事实上，于觉知下的世界是多姿多彩、无奇不有的。有黑有白、有美有丑、有对有错、有悲欢有离合，应有尽有。就是因为那个「觉」，时时处处都在，一刻一处也没有缺席过。
它就是自己的本来面目，一切主观世界的主宰与驾驭者！见觉性，就见自己。知道了自己的世界就是因为它而呈现出来的，这就是明心见性。
一切当下展现都是自己觉知呈现出来的，自己正在觉知世界的「心」才是真正的光源，它在为自己显现十方世界，从来就没有熄灭过。
有烛光时在「见」，没有烛光时也在「见」，甚至有眼睛在见，没有眼睛也在见。瞎子也在看世界的，只不过是在用「心」看世界。谁说「看」，一定要用眼睛了？眼睛只是「能见」的一种条件而已。
不仅仅是「见」，「眼耳鼻舌身意」皆是如此。能闻与所闻、能思与所思等等六根、六识都是如此。六根是被利用的工具，而六识是利用之后所得到的结果。
二者都是基于一定条件的产物，如果把自己的所见、所闻、所思当成真实、真理，就是凡夫了，因为那些都是有生灭成坏的，人人都有且不尽相同的所得，哪有什么绝对正确呢？
都没有错，当然就都没有对，本来就没有对错的分别。
而这份人人皆具的觉知，才是众生之本。它正带你与当下一切发生互动，看见、听见、感觉、理解、思维等等一切活动都是它的外在表现。正是因为这些活动，世界才真实、多姿起来。
同时，这份觉知也是连绵不断的。刚刚还在那句话上，现在又落在这件事上；才下心头，又上眉头。
「能知」与「所知」是瞬息万变的，而觉知本身却是始终如一的。它一直就在那里，等待着你的随时取用。
它就像一只蝴蝶，一会儿飞到这片花丛，一会儿又飞往那片林间，带领着你领略无限风光。风光不曾间断，但内容却千姿百态，一会儿是花丛的迷香，一会儿是林间的清风。
但在此时此处，只有唯一所得，这就是你当下的全部了。你不可能同时享有花丛的迷香与林间的清风。因为你只能拥有蝴蝶落脚的那一朵花。
如果你心中挂碍着此刻此处以外的风景，那就是打妄想了，太难为那只蝴蝶了。你的心会因此而乱，烦恼由此接踵而来。
蜡烛，会熄灭；太阳，会下山......任何外在光源都不可靠。觉知才是永不熄灭的烛火，它是内在的永久光源，只要你能与之相伴，光明永在，不会再迷茫了。
或许，德山宣鉴就是在那一明一暗之间，觉察到了自己内在的那份觉性而有所省悟，才说出了那句证悟之言。
特别应注意，禅不是道理，不是【青龙疏钞】，而是正如德山宣鉴那样的亲身体悟。如果说是明白了什么道理，如在梦里。
曾经自鸣得意的佛理，仅仅就是瞬间就被吹灭的「蜡烛」而已，这与幻象有何区别？自己还要以此与禅宗大德为之辩论，真是天大的笑话。
于是，第二天，德山宣鉴就把自己引以为傲的【青龙疏钞】付之一炬，并感叹道：
「即使把佛经的义理都弄懂了，也只不过像一根毫发放置在太虚世界那样渺小；把所有的事理都穷尽了，也只是像一滴水汇入大川那样微不足道。」
「理」是不可穷尽的，正如当今的科学知识，学无止境。因为那些都是「术」，而非「道」。
然而，在「能所」两忘之处，那个无以言说的「道」，才是天地间的至宝。它不在外面、不在天边、不在思维里、不在意识中，就在每个人的方寸之间。
德山宣鉴发现了自家宝藏，至此才不再怀疑老和尚的舌头了。
回到当下，诸位听故事的您，能否从故事中的德山见到自己呢？
好了，今天的故事就讲到这里了，下次再见！
