啊，這真是個很好的問題。
關於這個問題，目前科學和哲學界的普遍共識集中在兩點：
1）意識是被決定的，人沒有自由意誌。
2）意識是被決定的，人有（一定程度上）的自由意誌。
等等，好像這兩點的前提都是一樣的？
是的，這是個悲傷的故事：目前學術界普遍都認為「意識是被決定的」，大家在探討的只是：自由意誌在多大的範圍內可能存在？如果大家普遍知道了這一點，會怎麽樣？
首先，在討論自由意誌之前，我們先聊一聊決定論。
決定論肇始自牛頓力學。牛頓的經典力學認為：一切事物都有保持自身狀態不變的內容（也就是慣性）。如果它的狀態被改變了，那一定是受到了外力的作用。並且這種作用是可以透過物理規律算出來的。
那麽，沿著牛頓力學的思路，我們會發現一個細思極恐的結論：
整個宇宙都是由粒子構成的，每個粒子的狀態變化都受到上一個時刻的影響。那麽，如果我們把整個宇宙此刻的狀態，稱為狀態1，把上一刻的狀態，稱為狀態2，那麽：狀態1必然是由狀態2演變而來的，並且這種演變，是可以直接算出來的。
同樣，狀態2也是由狀態3演變而來，狀態3也是由狀態4演變而來……
這樣不斷往回追溯，豈不是說：從宇宙誕生的那一刻開始，一切就已經是註定了的？一切會變成什麽樣，會走向何處，都是已經決定了的？
因此，數學家拉普拉斯就提出了一個思維模型，叫做「拉普拉斯妖」：假設宇宙中有一個生物，叫做拉普拉斯妖，他知道整個宇宙中每一個粒子的確切狀態（包括位置和動量），那麽，它是否可以透過計算整個宇宙粒子狀態，來了解整個宇宙的過去，並且預測宇宙的未來？
這就是統治了科學界數百年的決定論。
萬幸的是：20世紀發展起來的量子力學，為決定論找到了破綻：量子力學認為：一個粒子不可能同時獲得確切的位置和動量，我們對它的位置知道得越精確，它的動量就會越模糊（海森堡測不準原理，又稱量子力學的不確定性）。
進一步，量子力學的哥本哈根詮釋認為：世界的本源，從底層來說，都是一層層「概率波」—— 它們是以概率的形式存在於時空之中。只有當它們跟別的物質發生相互作用時，才會塌縮成為一個確定的實體。在此之前，它們是「不確定的」。
看起來，量子力學似乎給了決定論致命一擊。
但真的是這樣嗎？
隨著科學的發展，科學家們漸漸意識到：似乎不是這樣。決定論的陰影又重新籠罩了物理學。
為什麽呢？因為量子力學的不確定性有一個特征：它只在微觀的層面上起作用，一旦它來到宏觀的層面，就恢復了經典力學的特征。
舉個例子：你的身體是由無數個粒子構成的。當我們單獨看每一個粒子時，它都是一個「概率波」，可能出現在宇宙中任何一個地方（比如月球上）。但當這些粒子聚合成一個「你」的時候，這種概率就塌縮了 —— 它們變成了實實在在的粒子，形成了一個實體。你就在這裏，看得見，摸得著，不會一下子突然出現在月球上。
為什麽從微觀到宏觀會有這樣的區別？為什麽概率波會「塌縮」？量子物理學家說：不知道。
這是微觀層面。宏觀層面，愛因斯坦的廣義相對論，又為決定論再一次添磚加瓦。
我想問你一個問題：你覺得，過去，現在和未來，哪一個才是真實存在的？
許多人都會認為是現在。這很好理解：過去是已經發生過的事情，它們曾經存在過，但已經被改變了；未來是還沒發生的事情，它們是不確定的，是有種種可能的。只有「現在」才是真真切切、客觀存在的。
但愛因斯坦不這樣想。
愛因斯坦認為：整個宇宙是一個「4維」的時空統一體（又稱閔考斯基時空，亦即3維的空間加上1維的時間），一切事件在其中都有一個確定的座標。也就是說：整個宇宙從誕生到消亡，所有的一切都是「真實存在」的。沒有所謂的過去、現在和未來。我們只是沿著時間軸行走，不斷撞上這些事件。
這個宇宙模型，叫做「塊狀宇宙」（Block Universe）。這種對時空的觀念，就稱為「永恒主義」（Eternalism）。 [1]
反過來，大多數人所理解的，只有「現在」真實存在，過去和未來均不存在的觀念，就稱為「現在主義」（Presentism）。
那麽，物理學普遍認同哪種觀點呢？
2016 年，一群最頂尖的物理學家開了一場關於宇宙學的會議（TIME IN COSMOLOGY）。絕大多數物理學家認同「塊狀宇宙」和「永恒主義」，只有極少數科學家不認同。（不認同的觀點，我們後面會講） [2]
也就是說，在物理學上，我們現在普遍的共識基本上是：一切事物都是已經被決定了的。
打一個比方。整個宇宙就好像一卷電影菲林，我們坐在影院裏，看著熒幕上的影片。我們以為當下所播放的這一幀就是「現在」，只有這一幀是真實的，過去和未來都是不存在的。
但實際上並不是。整部電影，不論過去、現在和未來，都濃縮在這整個菲林裏。它只是一幀一幀地播放出來，不斷被我們看到，被我們的意識所認定為「現在」而已。
那麽，我想你現在一定有一個問題：決定論是基於「物質」的，也就是一切粒子。但我們的意識呢？
我們的想法和行動，都來源於我們的意識，但我們的意識是物質的嗎？它也遵循決定論嗎？
可是，真的是這樣嗎？
舉一個簡單的例子：你坐在電腦前，突然覺得想喝水，於是你站起身倒了杯水。
這裏，我們把你腦海中產生「我想喝水」的想法，叫做「意識」；把你站起身倒水的動作，叫做「行為」。那麽：你站起身倒水的這個行為，是由你的意識所控制的嗎？
很多朋友的第一反應可能是：當然是了，這有什麽疑問嗎？我不正是因為「想喝水」，才會站起來倒水嗎？
但其實不一定。
神經科學家 Benjamin Libet 做過一系列的實驗，他發現：早在參與者產生一個「想法」之前，參與者的大腦中就會產生一個電訊號的波峰。透過這個波峰，他可以提前預測參與者接下來會做什麽。 (Libet et al., 1983)
這個電訊號比參與者產生「想法」的時間提前多少呢？平均在0.3秒左右。
這是一個震驚心理學和神經科學界的發現。
於是，一系列實驗陸陸續續被重復，以驗證這個假說。
比如：2008 年，南韓科學家 Chun Siong Soon 做了一系列實驗。他們利用 fMRI（一種現代常見的腦成像技術）檢測參與者的大腦活動，並讓參與者完成按按鈕的任務。結果發現：
透過大腦活動的監測，研究人員可以確切預測：參與者將於何時按下哪個按鈕。（Chun Siong Soon et al., 2008）
也就是說：早在參與者「決定按下按鈕」的若幹秒前，其大腦就已經發出了相關的訊號。與其說參與者是自己按下按鈕，不如說是被這個訊號支配，按下按鈕。
（這篇論文的參照高達2000多次，可見學術界對此的重視）
另一個實驗是 Fried 於 2011 年改進的 Libet 式實驗。他透過使用更先進的技術，將預測成功率提高到了 80% 以上。（I Fried et al., 2011）
可能有讀者會問：這個電訊號有沒有可能是時間差，或是產生動作的準備訊號呢？這個猜想也被 Chun Siong Soon 推翻了。在 2013 年的實驗中，他排除了動作電位的可能，並把預測的提前量精確到了4秒前左右。（Chun Siong Soon et al., 2013）
這些實驗共同佐證了如下結論：
我們采取的有意識行動，很可能並非出自「我們的意識」。
簡單來說：我們會以為，我們是先產生「想喝水」的意識，從而才站起來倒水的。意識是行為的原因。
但實際上並不是這樣，透過這些一系列的實驗，科學家們觀測到：在我們產生某個確切的意識之前，我們的大腦就會產生一個明確的訊號。這個訊號總是比意識更早，並且，它可以明確地預測我們的行為。
這說明了什麽呢？這個電訊號才是我們產生行為的真正原因。而意識，只不過是這個電訊號給大腦的一個反饋而已。
打個比方：我們的意識，就像一個皇帝。看似他在風光地發號施令，但實際上，在他背後還有一個影子內閣，所有的決策都是他們作出的，經由皇帝之手釋出出去，皇帝只不過是他們的一個傳聲筒。
明確了這一點之後，我們進一步思考。
這個「缺水」的電訊號是怎麽來的呢？不難想象，它是身體透過對自己整個狀態的監測，發現「啊，好像有點缺水」，於是向大腦發出這個訊號。
然後大腦再把這個訊號一分為二：一條路徑驅動我們的身體起來倒水，另一條路徑告訴我們的意識：身體缺水了，我需要喝點水，所以告訴你一聲。
那麽，這就會導向一個細思極恐的結論：
如果我們的一切想法和行為，都來自於身體和大腦根據內在和外在的刺激，所產生的電訊號的反饋，那麽，豈不是可以說，我們的一切想法和行為，其實都是被「決定」了的？
換句話說：假如我知道了一個人所有的狀態（拉普拉斯妖），那麽我是否可以預測他接下來的想法和行為？
有朋友可能會質疑：可是，當我產生「想喝水」的意識時，我也可以不這樣做呀。我也可以克制住自己，不站起來倒水，這難道不是出自我的自由意誌嗎？
但是，你想一想：當你決定不這樣做時，實際上是什麽呢？你是用一個新的想法（不這樣做）代替了舊的想法（想喝水），這本質上是一模一樣的：這個新的想法，必然也可以從大腦的電訊號中找到它的影響因素，它必然也有更上一級的「原因」。
於是，我們還是繞回了物質世界和決定論。
但如果我們認同決定論的話，就會遇到一個無法回避的問題：
按照決定論，一個人會不會犯罪，豈不也是在最開始就決定好了的？
那麽，我們還能夠追究他的責任嗎？我們能夠讓他為他所「無法自由決定」的行為負責嗎？
當然，我們可以說：他會否犯罪，是決定好了的；但他犯了罪，我們抓他，也是決定好了的。
按這個邏輯，一個人來到世界上，「被決定」要犯罪，又「被決定」要受到懲罰，而他自己是毫無反抗能力的，這……是不是也太殘酷了些？
這就是哲學中經典的「自由意誌問題」。
可以說，自由意誌是現代社會的根基。如果自由意誌被質疑或否定，那麽將產生難以估量的後果。
因此，在現代哲學中，關於自由意誌的立場，一般存在四種：
絕大多數哲學家都持第一或第二種立場，持後面兩種立場的很少，因此我們略過不提。
第一種非常顯然，也無需贅述了。
我們比較關心的是第二種，亦即相容論：既然認同決定論，又為什麽會存在自由意誌呢？我們的意識和行為，不都是被決定了的嗎？
這種立場可以追溯到18世紀。持這種立場的有誰呢？包括霍布斯、休謨、叔本華等大哲學家。他們的主要觀點被稱為「經典相容論」，亦即：
你可以做你想做的事情，你只是無法決定你「想做的事情」而已。
如同叔本華所說：You do what you will, but you don't will what you will.
也就是說：經典相容論者並不在意你腦海裏面的東西，他們關註的是：你能不能去做你想做的事情，而不會受到外界的阻礙？如果可以，那你就是有一定程度自由意誌的。
當然，我們馬後炮地看，這種觀點並沒有解決任何問題：它只是逃避和覆寫了問題。
因此，現代的哲學家們提出了一些更新的相容論觀點。比如：
…… [3]
等等。
以法蘭克福的層次模型為例。法蘭克福認為：我們可以同時具備多個一階的欲望，以及對這個一階欲望進行反思和評判的二階欲望。而二階欲望的存在，是人與其他生物所不同的地方，也是自由意誌可能存在的空間。
舉個例子：我想偷懶（這是一階欲望），但我同時又覺得「偷懶是不好的」（這是二階欲望），在它們的鬥爭下，我最終遵循二階欲望的驅動，停止偷懶，把文章寫了出來。
那麽，在這個例子中，我的自由意誌正是基於二階欲望而存在。盡管這種一階欲望和二階欲望的來源都可能是被決定的，但是被決定的結果是符合我的二階欲望的，所以我可以既不違背決定論，又能按照自由意誌去行動。
當然，你會看到：一切相容論者其實都無法逃避一個問題：那就是決定論。他們都只能在基於決定論的前提下，來盡可能為自由意誌爭取空間，讓著兩個看起來互斥的東西，能夠同時存在。
那麽，我們能不能否定決定論呢？或者說，在當下的學術界裏，對這個問題究竟是如何看待的呢？
前面提到，有少數幾位科學家並不認同塊狀宇宙和永恒主義。比如：
宇宙學家 Lee Smolin 的觀點是：塊狀宇宙是錯的。未來並不真實存在，宇宙是不斷在演化的，每一刻都從虛無中誕生和改變。
物理學家 George Ellis 則認為：塊狀宇宙是對的，宇宙的確是一個4維的「塊」（時空統一體），但並不是完整的，而是正在不斷生長的。這個「塊」的表面就是「現在」。這種觀點叫做「成長塊狀宇宙」。
另外一些觀點，則從資訊的角度來解釋宇宙（量子資訊理論）。比如：宇宙的總的容量是有限的，因而它的資訊也是有限的，因此它不可能一開始就「決定了所有的未來」 —— 它必須隨著不斷膨脹增長，不斷創生出新的資訊，等等。
但這些能夠否定或推翻決定論嗎？從我個人的看法來看，很難。最多只能說：在決定論被「蓋棺論定」的蓋子上面，掀起了一點縫隙。
實際上，隨著科學的發展和討論，科學家和哲學家們基本達成了一個共識：我們很可能不得不認同決定論。
那麽，基於決定論，自由意誌究竟能否存在？我們的道德責任，對未來的信心，等等，是否一定跟自由意誌所緊密捆綁在一起？
如果自由意誌被否定，究竟會帶來什麽樣的後果？
倫敦經濟學院哲學教授 Christian List 認為：物質層面的決定論，跟心靈層面的非決定論並不矛盾。他認為，意識並不能全然地還原為物質。Libet 等一系列實驗並不能說明「電訊號是行為的原因」，它可能只是我們產生自主意識的一個伴生品而已。
神經科學家 Aaron Schurger 的實驗支持了這種猜想。Aaron Schurger 認為：Libet 等人在一系列實驗中觀測到的電訊號，很可能只是產生意識的一個環境因素 —— 就像我們總是在天晴的時候出門，但並不意味著「晴天」是我們出門的原因一樣。（Aaron Schurger et al., 2012）
以色列哲學教授 Saul Smilansky 則比較悲觀。他持一種「幻覺主義」的觀點，亦即認為自由意誌是一種幻覺，但人類社會需要這種幻覺。
相信自由意誌確實是一種幻覺，但是社會必須捍衛這種幻覺。決定論的思想，以及支持它的事實，必須被限制在象牙塔裏。只有那些身處高墻之後的受教者，才應該敢於像他對我說的那樣，「直面黑暗的真相。」史密蘭斯基說，他意識到這個想法有些極端，甚至可怕ーー但如果要在真實和善之間做出選擇，那麽為了社會，真實必須消失。 [4]不過，2021年2月，科隆大學的心理學家 Oliver Genschow 及其團隊發表了一項研究：他們深入研究了將近150項研究、超過26000名參與者，發現：
哪怕人們知道了「自由意誌是一種幻覺」，似乎，好像，也沒有太大的影響。（Genschow et al., 2021）
他們透過向參與者展示一系列有說服力的證據，告訴他們自由意誌不存在，然後觀察他們的自我報告和行為，發現：參與者在一開始可能會陷入一種迷茫和沖擊，但隨著時間推移，他們的感受和行為似乎並沒有什麽變化。既沒有變得更加「放縱」了，也沒有變得更加「嚴於律己」了。
研究最後的結論是：自由意誌跟道德和行為並沒有明顯的相關性。哲學家們一直以來的擔憂，也許是一種多慮。
不得不說，這是一個很振奮人心的發現。
最後，簡單聊聊我的觀點。
我的觀點其實很簡單：哪怕決定論是真的，一切都是被決定好了的，其實對我們也沒什麽影響。
原因很簡單：即使一切都是決定了的，但是我們並不知道 —— 那麽對於我們來說，是否被決定，又有什麽關系呢？
就像看電影。一部電影的結尾當然是早就拍好了的，但你會因為這一點就不去看電影嗎？當然不會。對我們來說，享受這個過程，並不斷去思考、體驗，才是最重要的。
決定論會影響你一生的結局嗎？其實不會。它能夠影響的，只有你當下的體驗、狀態和行為。
我們選擇做一個好人，而不是一個壞人，是因為我們認為「一切沒有被註定」嗎？不是的。是因為我們不希望感受到痛苦，以及良心的譴責。
一個人在世界上，本身很大程度上就是被先天的基因和後天的環境所塑造的 —— 它們共同塑造了現在的你，也指引著你想成為的未來的你。
在這個基礎上，100%被決定，跟80%被決定，其實有很大的區別嗎？並沒有。
進一步思考：哪怕決定論是真的，對我們來說，也沒有任何作用。因為我們永遠不知道，「什麽東西」是被決定的 —— 除非我們真的去做它。
舉個例子：可能有朋友會問：如果決定論是真的，那麽一個人的性格是不是固定的，無法被改變？
其實不是的。近幾年的研究發現：人格在成年之後會漸趨於穩定，但並不是不可改變的。實際上，研究者們讓一個人像他想成為的人那樣去生活，經過一段時間之後，他的性格是真的會發生變化的。
也就是說：一個內向的人，如果想變得外向，只要他真的像一個外向的人那樣去行動，那麽久而久之，他自己真的會變得越來越外向。
那麽在這種情況下，究竟「他本來的性格是內向」是被決定了的，還是「他變得越來越外向」是被決定了的呢？
我們不知道。唯有當我們去做了，我們才會知道。
所以，做一個善良的人，做一些對自己、對別人、對這個世界有意義、有價值的事情，在這個過程中持續感到幸福、滿足、愉悅，這總是一個不會錯的策略。
最終塑造我們自己的，是我們在這個過程中持續付出的努力和實踐，而不是哪一個虛無縹緲的外力。
在仰望星空的同時，也要走好腳下的每一步。
這或許才是更重要的事情。
參考
- ^ 這一塊可以參看【時間的秩序】。它對於永恒主義講得不多，但可以補充一些基礎知識。
- ^ 參見：https://www.quantamagazine.org/a-debate-over-the-physics-of-time-20160719/
- ^ 這一塊可以參看：https://plato.stanford.edu/entries/compatibilism/#CompTran 史丹佛哲學百科
- ^ 參見：https://www.theatlantic.com/magazine/archive/2016/06/theres-no-such-thing-as-free-will/480750/
