焦慮研究者——以弗洛伊德、戈爾德施泰恩、霍爾奈三人為例——都同意， 焦慮是一種處於擴散狀態的不安 ，恐懼與焦慮的最大不同在於，恐懼是針對特定危險的反應，而焦慮則是非特定的、「模糊的」和「無物件的」。
焦慮的特性是面對危險時的不確定感與無助感。 我們若問：在產生焦慮的經驗中，是什麽受到了威脅？我們便能了解焦慮的本質。
假如我是一位要去牙醫診所拔牙的大學生。我在路上碰到一位教授迎面而來，這個學期我選了他的課，也曾到辦公室找他。但他既沒有和我說話，也沒有點個頭或打招呼。和他擦身而過後，我會感到「胸口」充塞著一股被咬的痛楚。我不值得註意嗎？我是無名小卒——什麽都不是嗎？
當牙醫師拿起鉗子拔牙時，我感到一股比方才的焦慮更強烈的恐懼。可是一旦我離開牙醫手術椅，也就忘了方才的恐懼。但是先前焦慮的被咬之痛卻揮之不去，甚至晚上做夢時都還會出現。
因此，焦慮中的威脅未必比恐懼來得強大，但是它卻會在某個更深刻的層次攻擊我們。這威脅必定是針對人格「核心」或「本質」內的某個部份而來。我的自尊、我個人的經驗、我的價值感，這些都是關於威脅指向何物的描述，但是並不能窮盡其內涵。
因此焦慮的本質如下：焦慮是因為某種價值受到威脅所引發的不安，而這個價值則被個人視為是他存在的根本。威脅可能是針對肉體的生命（死亡的威脅）或心理的存在（失去自由、無意義感）而來，也可能是針對個人認定的其他存在價值（愛國主義、對他人的愛，以及「成功」等）而來。
將某種價值與自己人格的存在等同這是焦慮產生的根本原因，焦慮的情境因人而異，人們所依賴的價值亦然。但是焦慮不變的是，威脅必定是針對某人認定的重要存在價值，及其衍生的人格安全感而來。
我們雖然經常用「擴散的」和「模糊的」來形容焦慮，但這並不表示焦慮比其他的感情痛苦少些。在其他條件不變的情形下，焦慮的確可能比恐懼更痛苦。
此外，這些詞匯不只是泛稱焦慮的「整體」身心特質而已。其他的情緒如恐懼、憤怒和敵意，也同樣會滲透到有機體的全身，處於擴散和未分化狀態的焦慮性質所指的，反倒是經驗到了威脅的人格程度。
個人體驗到的不同恐懼，是根據他發展出來的安全模式而定的；但是在焦慮的經驗中，是這個安全模式本身受到了威脅。不論恐懼多麽令人不舒服，但是當它被經驗成一種威脅時，便可以在空間上確認它的位置，並做出調適，至少理論上是如此。
有機體與給定物件之間的關系才是重點，如果物件可以被除去，不論是以重新確認還是逃離的方式完成，不安就會消失。但是因為焦慮攻擊的是人格的根基（核心、本質），所以個人無法「置身於威脅之外」，也無法將它客體化。因此，個人便無法采取具體的步驟去面對它。
我們無法和自己所不知道的事物抗爭。用俗話說，就是我們覺得被絆住了，或者如果焦慮很嚴重，甚至令人窒息的話，那麽我們會感到害怕，卻不確定我們害怕的是什麽。基於焦慮所威脅的，乃是個人核心而非周邊的安全感，因此弗洛伊德和沙利文等人，把焦慮描述成一種「宇宙」經驗。焦慮是「宇宙的」，因為它將我們完全攻陷，穿透我們的整個主觀世界。我們無法站在外面將它客觀化，不可能將它與白己分別對待，因為我們看待事物的知覺作用本身，也被焦慮入侵了。
這些思考協助我們了解，為什麽焦慮會以主體和無特定物件的經驗呈現。克爾愷郭爾強調焦慮是指一種內在狀態，弗洛伊德主張焦慮中的物件是「被忽略的」，這並不表示（也不應該被認為是）引起焦慮的危險情境不重要。
在神經性焦慮的案例中，「無特定物件」一詞所指涉的，也不僅是導致焦慮的危險已被壓抑至無意識的事實。焦慮之所以沒有特定物件，是因為它敲擊的是我們知覺經驗的心理結構基礎，而這正是我們的自我得以與客觀世界區隔的基礎。
沙利文說過，自我動力的發展是為了保護個人，使其免於焦慮。反之亦然，不斷增加的焦慮會降低自我的覺察。隨著焦慮的比例漸增，對於自我是與外在世界客體相連的主體這個事實的覺察，會日益暖昧。因為此時對自我的覺察已淪為對外部客體世界覺察的附屬品。隨著個人經驗的焦慮嚴重程度而停擺的，正是這種主體性與客體性之間的分殊。因此才會有焦慮「由後方攻擊」，或由各個方向同時圍攻這種說法。越焦慮的人越無法看清自己與刺激的關系，也因此無法適當地評估刺激。
我們會說「某人有恐懼」，但卻說「某人是焦慮的」，這兩句話是許多語言中的慣用講法，十分準確地說出了兩個概念間的差異。因此，在嚴重的臨床案例中，焦慮會是一種「自我消解」的經驗。
針對以上內容，我們總結如下：焦慮的沒有特定物件的本質，源於個人安全的基礎受到威脅，而正因有此安全基礎，個人才得以在與客體的關系中經驗到自我，於是主客體的區分也因此崩解。
因為焦慮會威脅自我的基礎，所以在哲學層次上的理解，可以被說成是自我將不復存在。蒂利希稱此為「非存在」( nonbeing)的威脅。我們是存在、是自我；但是也隨時可能「不再存在」( not being)。
死亡、倦怠、生病、破壞性的侵略等，都是非存在的例證。多數人心中會與死亡聯想在一起的正常焦慮，肯定是這類焦慮的最普遍形式。但是自我的消解不只包括肉體的死亡。它也可能包括自我存在所認同的心理或精神意義的失落，也就是無意義感的威脅。因此，克爾愷郭爾所謂焦慮是「對虛無[nothingness]恐懼」的陳述，在此基礎上的意義便是，害怕自己變得一無所有。勇敢而正向地面對這個因自我消解的威脅而來的焦慮，實際上反而會強化我們有別於客體和非存在的感受。這是自我存在經驗的強化。
