聖人無情，眾生難以做到。其實作實生活當中，也有榮辱不驚、看淡世間的人，這一類人，並不是真正喪失了人的感情。之所以如此，是對世間了悟得通透，理解其前因後果！聖人無情，洞悉萬物，看透人情，這才是精髓所在！——唐雷恒
真正的大格局，不是眼前的得失，而是站在歲月長河中審視人生，洞察內心深處夢想，做到人間清醒。
覺醒，以出世之心，做入世之事！提升出世心，獲出世智慧，乃佛陀心，修煉入世事，得入世手段，是帝王術！人是由獸性和神性組合，人的一生，其實就是抑制獸性，釋放神性歷程！
入世手段，靈性覺醒的前提出世之心，靈性覺醒的核心
真正的高手，沒有情緒，只是順勢而為循道而做單一維度是吃瓜打醬油，而多維度的是上帝視角。何謂上帝視角，既深入其中，置身事外，成為一打醬油的，站在更高維度，冷眼看世界。
唯願力可改業力，有願力人為少數，大多數人都是從於業力的，就是遵從自己生物本能的。眾生自以為是，隨波逐流、無明愚癡乃大多數人常態。
來自：舊城分享影片 文字稿
題目：唐雷恒談：對世界認知的啟示
正文：唐雷恒談：你對世界所謂的認知的，其實一切都是錯誤的。唐雷恒是現代思想家和哲學家，他提出來一種新的思想觀點，認為人們對世界的認知都是錯誤的。
他認為，傳統的知識和哲學觀點，都只是相對的，而非絕對的真理。唐雷恒的思想源於他對現代文化的批判和探索。
他認為，現代人對世界的認知方式過於簡單和機械，追求一種看似無限知識積累，但卻將人類對世界的認知局限於一種特定的結構和觀念之中。這種認知方式不僅限制了我們對世界的理解，還影響了我們的思維和行為方式。
唐雷恒認為，人類對世界的認知是建立在某種結構和觀念上， 而這種結構和觀念是相對的。由於不同的文化、歷史和社會環境，人們對世界的認知方式也不同。這種相對性使得人們所認識的世界是永遠無法達到絕對真理的。
唐雷恒認為，認知的相對性是一種啟示，它告訴我們應該保持開放的心態去理解世界。我們需要放棄對知識的追求，而去直面世界本身。只有這樣，我們才能真正了解世界，理解我們自己存在的方式。
總之，唐雷恒的顛覆了我們對世界的傳統認知方式。他提出的開放式認知方式和對相對性的接受。讓我們意識到，人類認知是有限的，因此需要對世界持謙卑的態度。
悟道修行的三重境界：
無明階段，心迷。
就是糊塗蛋，愚癡就是驢，自以為是，執念過重，皆是心劫，自負傲慢。
覺悟階段，心死。
透過思索追尋，接觸到聖賢文化或是得高人指點，發現這個世界並不是自己看到的想象的那樣，表象背後還有不為人知的真相。 所有事物的美醜好壞，人性的善惡，友情、親情、愛情，似乎都不是那麽真實的存在。真實的又是什麽？
此刻你開始對世界，人類人生更深入探索。 非要找到那個世界的真相，在探索中，你的固有認知會逐漸土崩瓦解。此刻，有人就會墜入虛空，認為人生無聊沒趣無意義有人會對世界和人性極度失望。從此變得迷茫惆悵，冷漠無情。這都很正常，知道楚門世界，尚未重塑新世界，生命沒有支撐。這個階段就是否定過往一切，身心破碎無助的階段。
合一階段：心明。
擺脫固有知見，業力、習性纏結。明心見性，證悟了緣起性空、實相無相世界。也接受了世俗世界的虛妄與混亂，更看到了無明眾生的被業力、欲望、幻相纏結折磨的痛苦。
從此大慈大悲的菩提之心。最終，將外在的相與內在空性合而為一。所有散亂的知見，意念重歸為一，這個一，就是你的本心，由本心關照世界，用般若應對世俗。無所分別又了了分明，世界還是那個世界，世界又不是那個世界。歸去來兮，不染一塵。這就是身心合一、知行合一、天人合一的開悟階段。
世界上一切道理，
都敵不過一句：隨便你；而所有的解釋，
也都不如一句：隨他去。
在但凡成年人的世界裏，
90%的爭辯都無聊沒趣！
松弛感源於內心確定性，
不在意外界評價與眼神，
也不是如何去刷存在感，
始終有自己的步驟節拍，
這就是松弛感構成基礎。
松弛感是別樣生命狀態，
不緊繃從容淡定的松弛。
魅力在於允許一切發生！
寵辱不驚的本質，是超越寵辱。
出世間般若，已是通透與虛空；
入世間智慧，即是隱忍與承受。
了悟之人活的不緊繃有松弛感！
只有當你可以自由地做任何事情，不需要明顯的目的、理由和別人的要求時，你才算真正存在於這世上。
人成功的方式只有一種，就是按自己喜歡的方式過一生！
聖人對萬物自然本性有完全的理解，所以無情。綜觀古往大聖人，他們往往都是一些無情的人，像中國的孔子、莊子，西方的蘇格拉底，古印度的喬達摩悉達多——佛陀。
聖人也是有愛有恨的，所以聖人並不是無情之人，但聖人的愛恨跟凡夫有所不同。
凡夫的愛是私愛，恨是私恨，其中有一個為己之私心。而聖人的心是如如不動的‘中’，所以聖人的愛是無私的愛，恨是無私的恨，所以【大學】裏說聖人是：「民之所好好之，民之所惡惡之。」
有人說，天地只此一心。也說，天地原本無心。這兩說卻讓人迷惑。
有人說，聖人原是有情。也說，聖人原本無情。這兩說也讓人迷惑。
上面的那兩種說法都沒有錯。
天地有心、聖人有情，這個相對容易理解。此心原為天地之主宰，既是理學之理、也是心學之心。聖人有情，情系天下，絕不是幹枯枯的沒有生命活力，它是活潑潑的，如有源頭之水。
天地無心，指的是天地沒有自己的心，它的心全放在天地間的萬物上。日月輪轉從而有了白天黑夜，四季交接從而有了春華秋實。這便是天地之心放在萬事萬物身上，從而實作其無心而主宰。
聖人無情，指的是聖人的情感蘊發，全是放在天下百姓身上，其喜怒哀樂由乎百姓的喜怒哀樂，是情順天下。聖人之喜，是見到應喜之事物，聖人之怒是遇到當怒之情景。聖人沒有自己的情緒。如同鏡子，無情而對映。
故而【道德經】中雲：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。其道理就是上面所說。天地沒有自己的私心，聖人也沒有自己的私情。因無私心、無私情，所以視天下萬物、所有百姓為平等。
天地無常，以其心普萬物而無心；
聖人之常，
以其情順萬事而無情。
不是讓人無情；聖人無情境界沒幾個人可以達到；在實際運用中，我們只要牢記，不要隨時陷入感情的制約當中，理性為要！
人是天生的，不是因為感情而生的。人的先天智慧也是天生的，不是因為感情而有智慧。做事如果融入感情，心境就難以開闊；只有遠離感情困擾，才能生出大智慧。
被感情困擾，因喜怒哀樂而產生偏見，就無法達到聖人境界；要想得道，就得無情。
聖人的境界，不是隨隨便便就能達到的；差之毫厘，失之千裏；行百裏者半九十；無論是差很多，還是差一點點，都難以得道。
無情不是冷血，是沒有喜怒哀樂愛惡欲，沒有私心，是對一切眾生一視同仁。
凡夫用意識心，攀緣、分別、取舍，產生喜怒哀樂愛惡欲七種味道（七魄）即是偏見。聖人用自性真如（本心），裏面清凈無染，沒有七情，公正無私，沒有偏差，即是正見。七情六欲之未發謂之中，就是在說本性。 /這裏的情指的是偏見偏執，任何人都理所當然認為自己是正確的，這裏就有涉及法治立法非常重大的環節，即每個人都是，認為正確，想象正義的。
這裏的情指的是偏見偏執，任何人都理所當然認為自己是正確的，這裏就有涉及法治立法非常重大的環節，即每個人都是「，認為正確，想象正義的。
你是否發現，修行越高的人往往越無情。天地無情，萬物皆為草芥；聖人無情，百姓亦為草芥。洞察天道的人最善良，以最無情為最高境界。他們善良卻不會傷害螻蟻，無情卻不會六親不認。這其中的奧妙就在於一個「道」字。他們善良、自知、自強，有親情卻不依賴親情；有界限感卻不驕傲自滿，也不會越過底線。他們懂得禮儀、有廉恥之心，不因成功而驕傲自滿，不因失敗而怨天尤人。修行高的人視官民、貧富、苦樂如一，最重要的是他們內心充滿平靜和喜悅。
最好和最差的兩類人都無情，聖人無情是通透，下人無情是不懂情，最會動感情的反而是文藝人士了，此處無貶義。
聖人只是遵循自己的本性罷了，所以聖人無情是由於其至善至純，不是世俗人和儒棍們辯論的無情。
馮友蘭特別提出莊子對於情感的來源和情感的作用的了解：
莊子說人之所以有情感，因為人的知識不夠，若有充分的知識，則不會有情感。譬如大風天氣，使人出去不方便，在大人亦不覺得有什麽情感發生。可是小孩子們不能出去，就會很生氣，罵天是混蛋。這因為孩子們沒有大人知道的多，就較大人受情感的痛苦多。西人斯賓諾莎的倫理學說，情感是人的束縛，若人有完全的知識，就可以把這束縛打破。
人不能順應自然變化去理解世界與人生，就是遁天；人因為遁天而遭受這些消極情感的折磨，就是受遁天之刑。另一方面，他認為，情感之發生是由無知所致，而知識有兩種，一種是對於自然的知識，如氣象；一種是有關生死窮達的知識，其實是指哲學的了解。缺乏這兩種知識，人就會受情感的束縛折磨，而不能解脫。
人之所以不能擺脫情感的束縛，主要的原因還不是人不能避免情感的發生，而更在於「心累於物」，即情感發生後，不能為理所化，而累系於物。
【定性書】說：「天地之常，以其心普萬物而無心，聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子莫若廓然而大公，物來而順應。
人應當做的，不是無情，不是免除一切情感，而是使七情不要著累於物而傷苦。
七情所以累物的根本原因是在於 有我 。 我 的存在是心有所累、不能廓然大公的根源。 人至有所累與物否，完全在於 有我 與無我的存在。以現在的話說，就是客觀的態度之有無。廓然大公，的確是對於人生幸福有莫大關系，對於一個人的事業成功，亦很重要。人之所以不能作到情順萬物而無情，原因在於 有我 ，「人有 我 則對未來常懷憂慮，如果知道 我 為本無，以我合於宇宙，就能內外兩忘，廓然大公，一切憂悔、私意、計慮、打算等不復存在。達此境界，無論任何變化，皆不滯留心中，這就是動靜合一了。
未完待續！
