我是會堅決拒絕的。因為可以說自己算得上是一個比較老牌的人文主義者，很多時候讀一些浪漫主義時期的詩歌還是會心有戚戚焉。譬如說Coleridge的【古舟子吟】，裏面寫道：
往往會被其中的大愛所感動——年輕的海員，因為射殺了無辜的信天翁而遭到詛咒；因為感嘆海蛇的優美而得到了救贖。這個雋永的歌謠之中，海員最終成為了這個教誨的傳播者、成為了本雅明口中「說故事的人」。而這個故事其實是一個非常經典的近代人文主義的母題：
神就是愛、愛就是神。當然，我們不能簡單地把這種生物之間的博愛傳統歸結於基督教，畢竟聖經中也說過：
神就賜福給他們，對他們說：「要繁衍增多，充滿這地，征服它；也要管理海裏的魚、空中的鳥和地上所有走動的生物。」 29 神說：「看哪！我把全地上結種子的各樣蔬菜，和一切果樹上有種子的果子，都賜給你們作食物。 30至於地上的各種野獸，空中的各種飛鳥，和地上爬行有生命的各種活物，我把一切青草蔬菜賜給牠們作食物。」事就這樣成了。 31 神看他所造的一切都很好。有晚上，有早晨；這是第六日。但這段西方文化最為經典的文本之中的一段話該怎麽解釋呢？是解釋成：「人類擁有對世間萬物的毀壞權」；還是解釋成：「人應當成為這個秩序的守護者」呢？想必是後者吧。
因此退一步講，其實各個文化早期——如果不嚴謹的說是軸心時代之後——都會誕生生出一種「普遍的大愛」這種概念。一如孟子中所說的：
曰：「無傷⑿也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以 君子遠庖廚 ⒀也。或者佛教、畢達哥拉斯派、督伊德信仰典籍之中出於「輪回」的理論而強調不要傷害生物。這個背後其實是「同情心與生存之現實之間的較量」：隨著文明的進步，我們會變得越來越善良、越來越寬容；但是為了生存為了獲得食物，我們要始終不能放棄殘忍。
這也就意味著到了現代社會，我們人類終於有幸（謝天謝地）不用為了生存而去殺戮了——雖然為了獲得蛋白質，我們依然會去間接的殺戮、讓我們依然可以避免親手殺生、可以盡可能去避免那些生物死亡的痛苦。當然，如果一個人如果想犧牲口腹之欲、去成為一個素食主義者，這個也不再是統治階級的特權——古代社會的平民確實不常吃得起肉，但例如婆羅門、督伊德、佛教僧侶等等嚴格的素食戒律，往往是專屬於上層神職人員的。
但今天有一些人確想要回歸野蠻，並以此為榮。而我看來，這些人的行為其實跟那些太平日久忘記了平胡生活可貴的人差不多——他們之所以去贊美那些無用的殺戮和無意義的戰爭，只是因為健忘。
